Kenyataan bahawa pandangan mufti tidak wajar dipersoalkan atas alasan politik perlu dilihat secara lebih adil, berdisiplin dan berasaskan tradisi keilmuan Islam yang sebenar.
Islam memang meletakkan ulama, termasuk mufti, pada kedudukan yang tinggi sebagai pewaris para nabi.
Namun dalam masa yang sama, Islam tidak pernah mengangkat mana-mana individu sebagai maksum selain para nabi dan rasul.
Oleh itu, membezakan antara menghormati institusi mufti dan mengkritik pandangan tertentu mufti secara ilmiah adalah satu keperluan, bukan satu penghinaan.
Mufti: Dihormati, Tetapi Bukan Kebal Daripada Semakan Ilmu
Tidak dinafikan bahawa mufti mempunyai peranan penting sebagai penasihat syarak kepada umat dan pemerintah. Firman Allah SWT:
فَسْـَٔلُوٓا۟ أَهْلَ ٱلذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
“Maka bertanyalah kepada ahli zikr (orang berilmu) jika kamu tidak mengetahui.” (Surah an-Nahl: 43)
Namun ayat ini memerintahkan rujukan, bukan ketaatan mutlak tanpa semakan.
Dalam tradisi Ahli Sunnah wal Jamaah, pandangan ulama, termasuk mufti dinilai berdasarkan dalil, bukan kedudukan jawatan.
Imam Malik RA sendiri menegaskan:
كُلٌّ يُؤْخَذُ مِنْ قَوْلِهِ وَيُرَدُّ إِلَّا صَاحِبَ هَذَا الْقَبْرِ
“Setiap orang boleh diambil dan ditolak pendapatnya, kecuali penghuni kubur ini (Rasulullah SAW).”
Apabila Pandangan Mufti Menyentuh Politik dan Jamaah
Masalah timbul apabila pandangan mufti melangkaui fatwa hukum umum dan memasuki wilayah penilaian politik, organisasi dan niat, khususnya apabila ia:
1. Mengeluarkan kesimpulan umum terhadap sesebuah parti Islam
2. Mengaitkan amalan organisasi dengan unsur paksaan, ekstremisme atau penyelewengan aqidah
3. Mengeluarkan kenyataan awam yang memberi kesan reputasi tanpa proses tabayyun
Dalam kes baiah, misalnya, ia bukan isu baharu dalam Islam.
Baiah adalah konsep syarie yang jelas wujud dalam al-Quran dan Sunnah.
Firman Allah SWT:
إِنَّ ٱلَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ ٱللَّهَ
“Sesungguhnya orang-orang yang berbaiah denganmu (wahai Muhammad), mereka sebenarnya berbaiah dengan Allah.” (Surah al-Fath: 10)
Hadis Nabi SAW:
مَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ بَيْعَةٌ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً
“Sesiapa yang mati tanpa baiah di lehernya, maka dia mati dalam keadaan jahiliah.” (Riwayat Muslim)
Dalam fiqh siyasah Islam, baiah bukan semata-mata milik negara, tetapi juga digunakan oleh jamaah, harakah dan organisasi Islam sebagai ikatan disiplin, ketaatan dan amanah selagi tidak bercanggah dengan syarak, tidak memaksa dosa dan tidak menggugurkan prinsip keadilan.
Isu Baiah dan Sempadan Kritik Ilmiah
Apabila sesuatu pandangan mufti, menggambarkan baiah dalam parti Islam seolah-olah paksaan aqidah, menyamaratakan baiah organisasi dengan sumpah menyalahi syarak atau memberi gambaran negatif tanpa membezakan antara baiah syarie dan penyalahgunaan baiah, maka kritikan ilmiah adalah dibenarkan, malah dituntut.
Ini selari dengan kaedah:
الرَّدُّ عَلَى الْخَطَأِ لَيْسَ طَعْنًا فِي الْعُلَمَاءِ
“Membetulkan kesilapan bukanlah penghinaan terhadap ulama.”
Bahaya Apabila Mufti Dilihat Memihak atau Menghukum Niat
Ulama klasik sangat berhati-hati daripada menuduh niat, menghukum jamaah atau menyimpulkan agenda tersembunyi kerana ia membuka pintu fitnah politik berselindung agama, walaupun tidak diniatkan.
Rasulullah SAW bersabda:
إِيَّاكُمْ وَالظَّنَّ فَإِنَّ الظَّنَّ أَكْذَبُ الْحَدِيثِ
“Jauhilah prasangka, kerana prasangka adalah sedusta-dusta percakapan.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Menjaga Institusi Agama, Bukan Membisukannya
Menghormati mufti bukan bermaksud membisukan kritikan ilmiah. Sebaliknya menafikan hak menilai pandangan mufti, menganggap semua kritikan sebagai politik, melabel perbezaan pandangan sebagai serangan institusi adalah bertentangan dengan tradisi keilmuan Islam yang hidup dengan dialog, hujah dan dalil.
Kesimpulan: Hormat Ya, Taklid Buta Tidak
Mufti mesti dihormati. Institusi agama wajib dipelihara. Namun dalam masa yang sama al-Quran dan Sunnah kekal sebagai neraca tertinggi, parti politik Islam berhak mempertahankan diri daripada tohmahan dan kritikan beradab berasaskan dalil bukan satu dosa.
Islam tidak takut kepada dialog. Kebenaran tidak memerlukan perlindungan politik.
Dan ilmu tidak berkembang dengan kekebalan autoriti.
About the Author
