Siri 6 (6 Muharram 1442)
Perkembangan politik umat Islam pada abad yang pertama Hijrah sangat menarik dan penting untuk kita memahami keluasan dan keluwesan (fleksibeliti) pemikiran politik Islam, terutama berkait dengan perlantikan pemimpin tertinggi (khalifah al-‘uzma) atau ketua orang mukmin (amirul mukminin).
Dalam tempoh lapan dekad (1-80H), kita mendapati kaedah-kaedah perlantikan khalifah yang diamalkan oleh para Sahabat dan tabien dari generasi salaf adalah berbeza-beza sehingga membentuk kefahaman kita, bahawa Islam tidak menetapkan secara rigid berkaitan kaedah perlantikan khalifah, sebaliknya ia ditentukan oleh keadaan semasa yang ada. Yang jelas, berdasarkan nas-nas, para ulamak hanya membahaskan beberapa perkara prinsip dalam soal imamah (kepemimpinan) ini.
Pertama, disepakati oleh para ulamak bahawa umat Islam wajib mengangkat pemimpin tertinggi yang menjaga urusan mereka.
Kedua, para ulamak telah menggariskan syarat-syarat kelayakan seseorang calon khalifah untuk membolehkan seseorang itu dipilih sebagai khalifah.
Dan ketiga, para ulamak memperkatakan di antara hak dan kewajipan bagi khalifah dan rakyat secara bersilang dan seimbang.
Ada pun perkara yang digariskan oleh agama dalam soal kepemimpinan dan kenegaraan adalah bersifat prinsipal yang tetap, sedangkan perkara teknikal adalah berubah mengikut keadaan.
Kefahaman Daripada Proses Perlantikan Khalifah
Daripada perbincangan sebelum ini, kita dapat melihat dengan jelas kedudukan 11 orang tokoh yang memimpin umat Islam sama ada ketika negara dalam keadaan aman atau bergolak.
Setiap khalifah mempunyai ijtihad ke atas kaedah perlantikan untuk memenuhi keperluan pada zaman masing-masing.
Sebagai contoh, Abu Bakar as-Siddiq dan Umar bin al-Khattab berijtihad tentang kaedah untuk zamannya ketika negara masih aman, sedang Ali bin Abi Talib dan Muawiyah bin Abu Sufyan berijtihad ketika negara sedang bergolak.
Ijtihad Abu Bakar as-Siddiq untuk mencadangkan bakal khalifah dan ijtihad Umar bin al-Khattab supaya majlis syura dibentuk untuk memilih khalifah sangat sesuai dengan keadaan zaman mereka. Sedangkan Ali bin Abi Talib tidak mahu dibai’ah oleh elit politik, sebaliknya mahu dibai’ah terus oleh orang ramai sebagai satu ijtihad yang sesuai dengan keadaan rakyat yang tidak percaya kepada khalifah saat pembunuhan Uthman bin Affan.
Muawiyah bin Abu Sufyan pula melihat kewibawaan Yazid bin Muawiyah sebagai sebab untuk menamakan anaknya sebagai putera mahkota, iaitu satu ijtihad ketika umat sedang berpecah.
Muawiyah bin Abu Sufyan mengenepikan Hussain bin Ali, Abdullah bin Zubair, Abdullah bin Umar dan Abdullah bin Abbas bukan kerana memusuhi mereka, tetapi kerana tidak yakin dengan kemampuan mereka menghadapi politik yang bergolak itu.
Sedangkan ijtihad Yazid bin Muawiyah untuk menamakan anaknya yang masih muda sebagai putera mahkota, tidak dipersetujui oleh puteranya sendiri, Muawiyah II bin Yazid telah menolak jawatan selepas dibai’ah. Mari kita lihat beberapa ibrah tentang kaedah perlantikan khalifah daripada setiap peristiwa tersebut:
Pertama, Abu Bakar as-Siddiq.
Para elit politik dari Ansar dan Muhajirin bermesyuarat menentukan golongan yang akan memimpin umat dan siapakah tokohnya.
Mereka menamakan Abu Bakar as-Siddiq dan membai’ahnya, sebelum umat Islam memberikan bai’ah mereka.
Ertinya, usul datang dari elit politik dan elit politik yang memutuskan sebelum diikuti oleh rakyat.
Kedua, Umar bin al-Khattab.
Abu Bakar as-Siddiq telah mencadangkan nama Umar bin al-Khattab dan meminta pandangan para elit politik.
Dengan persetujuan elit politik, Abu Bakar as-Siddiq telah menamakan bakal khalifah yang dibai’ah oleh umat kemudiannya.
Ertinya, khalifah boleh mencadangkan tokoh terbaik berdasarkan pengamatannya untuk mendapatkan dukungan elit politk dan sokongan umat.
Ketiga, Uthman bin Affan.
Sebuah majlis syura dibentuk oleh Umar bin al-Khattab dengan enam ahli.
Umar bin al-Khattab memberi tiga pilihan dalam memutuskan khalifah iaitu dengan suara terbanyak (majoriti) atau jika seimbang hendaklah ditentukan dengan dua cara iaitu Abdullah bin Umar membuat keputusan atau kumpulan yang didukung oleh Abdul Rahman bin Auf kerana ketelitiannya.
Setelah majlis syurga ini membuat keputusan dan memberi bai’ah, lalu umat mengikutinya.
Ertinya, pembentukan sebuah majlis seperti Majlis Perajaan yang dianggotai oleh ulamak-elit politik untuk melantik khalifah dengan teknik membuat keputusan adalah dibolehkan, kemudian keputusan majlis ini didukung oleh umat.
Keempat, Ali bin Abi Talib.
Uthman bin Affan yang dibunuh tidak menetapkan kaedah perlantikan atau menamakan penggantinya.
Ketika elit politik dari kalangan Sahabat hendak memberi bai’ah, Ali bin Abi Talib menolak kerana menyedari bai’ah elit tidak sesuai ketika negara sedang bergolak, lalu beliau meminta rakyat memberi bai’ah terbuka secara umum di masjid.
Ertinya, bai’ah terbuka dari orang awam tanpa keputusan elit juga dibolehkan.
Kelima, al-Hassan bin Ali.
Ali bin Abi Talib tidak menamakan anaknya, tetapi usul itu dibuat oleh rakyat Kufah kepada khalifah.
Ali bin Abi Talib tidak menyokong atau membantahnya.
Beliau menyerahkan kepada rakyat jika mahu mendukungnya.
Setelah Ali bin Abi Talib wafat, umat memberi bai’ah kepada al-Hassan bin Ali.
Ertinya, usulan dan dukungan rakyat boleh mengabsahkan perlantikan khalifah.
Keenam, Muawiyah bin Abu Sufyan.
Perpecahan umat menjadi beban terberat bagi al-Hassan bin Ali.
Beliau mengatur perjanjian damai dengan Muawiyah bin Abu Sufyan.
Melalui perjanjian ini, al-Hassan bin Ali melepaskan bai’ah umat kepadanya, sebaliknya beliau membai’ah Muawiyah bin Abu Sufyan sebagai khalifah dan diikuti oleh rakyat.
Ertinya, khalifah boleh berundur, berhenti atau dipecat dari jawatannya kita ada sebab yang syar’ie.
Dan khalifah baru boleh menerima jawatan secara sah melalui bai’ah yang terima berdasarkan perjanjian damai.
Ketujuh, Yazid bin Muawiyah.
Muawiyah bin Abu Sufyan mempunyai pandangan bahawa hanya Yazid bin Muawiyah yang mampu menghadapi pergolakan politik ketika itu, berbanding tokoh lain.
Beliau melantik Yazid bin Muawiyah sebagai putera mahkota dengan persetujuan elit politik, termasuk para Sahabat.
Ia bukan bermaksud pewarisan.
Apabila Muawiyah bin Abu Sufyan wafat, Yazid bin Muawiyah dibai’ah.
Ertinya, keadaan politik semasa boleh dijadikan asas untuk menamakan pengganti, iaitu yang berupaya menghadapi keadaan politik semasa yang bergolak.
Kelapan, Muawiyah II bin Yazid.
Yazid bin Muawiyah telah menamakan anaknya yang masih muda sebagai putera mahkota tanpa persetujuan elit politik, termasuk anaknya sendiri.
Apabila Yazid bin Muawiyah wafat, umat memberi bai’ah kepada Muawiyah II bin Yazid, tetapi Muawiyah II bin Yazid pula yang menolak bai’ah tersebut.
Ertinya, calon khalifah boleh menolak, menarik diri atau meletak jawatan walaupun sudah dibai’ah oleh umat kerana menyedari kelemahan sendiri.
Kesembilan, Abdullah bin Zubair.
Keengganan Muawiyah II bin Yazid memegang khalifah telah membuka ruang kepada Abdullah bin Zubair maju sebagai khalifah.
Beliau dibai’ah oleh penduduk Hijaz, Kufah, Basrah, Iraq, Mesir dan sebahagian orang Syam, tetapi tidak dibai’ah oleh Bani Umayyah, sebagian orang Syam dan Yaman.
Ertinya, dukungan awal oleh sebahagian umat telah mengesahkan kekhalifahan walaupun bukan semua orang bersetuju.
Kesepuluh, Marwan bin Hakam.
Beliau satu-satunya pemimpin yang dipersoalkan kekhalifahannya.
Beliau dibai’ah oleh Bani Umayyah di al-Jabiyah sebelum menguasai Bani Qais dan Mesir.
Bai’ah ini dianggap tidak sah kerana beliau dibai’ah ketika telah ada seorang khalifah lain (Abdullah bin Zubair).
Marwan bin Hakam boleh dikatakan dibai’ah untuk mengetuai kabilah Bani Umayyah sahaja atau boleh juga dikatakan bughah terhadap khalifah.
Ertinya, tidak boleh membai’ah dua khalifah serentak, bai’ahnya tidak sah dan dianggap sebagai pemberontak.Kesebelas, Abdul Malik bin Marwan.
Beliau dinamakan sebagai putera mahkota oleh ayahnya, Marwan bin Hakam.
Pada 65H, beliau dibai’ah oleh orang Syam dan Mesir, tetapi bai’ahnya tidak sah kerana Abdullah bin Zubair masih berkuasa.
Beliau memerangi Abdullah bin Zubair di Hijaz dan akhirnya khalifah dibunuh oleh Hajjaj bin Yusof as-Tsaqafi pada 73H.
Setelah itu, kekhalifahannya dianggap sah kerana Abdullah bin Zubair telah wafat.
Beliau adalah orang yang pertama mewarisi takhta dari ayahnya dan mewariskannya kepada anaknya, al-Walid bin Abdul Malik.
Ertinya, walaupun bughah adalah perbuatan yang haram, tetapi jika seseorang itu boleh membunuh atau menjatuh seorang khalifah, lalu beliau dibai’ah, maka kekhalifahannya juga sah. Daripada perbincangan ini, kita dapati pelbagai cara yang diterima dalam amalan politik Islam untuk mengangkat pemimpin tertinggi.
Ada yang berlaku secara demokrat, ada juga berbentuk pewarisan, dan ada juga melalui mata pedang.
Dalam kata lain, perubahan zaman dan tempat telah mengubah pendekatan dalam perlantikan khalifah.
Pada hari ini, sistem warisan, autokrasi, perang dan lain-lain sudah tidak diterima lagi.
Manusia lebih suka proses ini berlaku secara demokrat, tetapi demokrasi jumhuriyyah (rakyat) seperti zaman Ali bin Abi Talib, bukan demokrasi elit seperti zaman Umar bin al-Khattab.
Suara terbanyak dari rakyat boleh dijadikan asas dalam pembentukan sebuah kerajaan Islam, termasuk sistem pilihan raya yang diamalkan sekarang.
Mohd Fadli Ghani