Manusia yang dicipta oleh Allah S.W.T sebagai khalifah atau pemimpin di muka bumi ini mempunyai berbagai keistimewaan dan kelebihan berbanding dengan makhluk-makhluk lain.
Kelebihan dan keistimewaan ini ialah kerana manusia dikurniakan akal.
Akal fikiranlah yang membezakan secara kualitatif, di antara manusia dan haiwan.
Akal atau minda adalah sumber ilmu intelek (intellectual knowledge) yang menghasilkan pengetahuan melalui proses pemikiran dan pentaakulan minda (akal).
Akal adalah tempat bersemadinya kearifan dan kebijaksanaan (hikmah).
Akal adalah merupakan kurniaan Allah S.W.T. yang sangat berharga kepada hambaNya.
Melaluinya manusia boleh membuat pentaakulan (rationalize), membentuk konsep (conceptualize), dapat memahami (comprehend) dan sebagainya.
Untuk memiliki sifat ‘hikmah’ (wisdom), seseorang perlulah menjalani latihan penajaman minda dan pendidikan pembersihan akal.
Di samping dikaitkan dengan otak, hikmah juga dikaitkan dengan ‘qalbu’ manusia.
Qalbu adalah sumber ilmu yang menghasilkan pengetahuan melalui ilham, taufiq dan hidayah (bisikan suara hati dan suara qalbu).
Pemberian Allah S.W.T. kepada seseorang kerana bersihnya hati yang dimiliki.
Hati mempunyai keupayaan pentaakulan dan daya faham seperti kemampuan akal, boleh mengesani dan menemui kebenaran.
Pengetahuan yang diperolehi melalui mata hati dapat membezakan yang benar dari yang palsu, yang betul dari yang salah, kebaikan dari keburukan.
Untuk memperolehi pengetahuan bersumberkan hati, seseorang itu perlu mempunyai qalbu yang suci dan ini dapat dicapai melalui latihan penyucian qalbu (purification of the heart).
Sekiranya manusia dapat menggunakan akal dan qalbunya dalam mengeluarkan buah fikiran, maka ia dikira sebagai telah menggunakan akalnya dengan bijak.
Kemahiran mengggunakan buah fikiran yang baik dan berguna inilah yang bakal mengangkat darjat “keinsanan manusia berbanding haiwan”.
Sejarah membuktikan bahawa manusia bertindak tanpa menggunakan akal dan buah fikirannya boleh terjerumus ke dalam darjat kehaiwanan, bahkan lebih dahsyat daripada itu, yang membezakan manusia dengan haiwan khususnya.
Akal merupakan tempat daya berfikir manusia dan merupakan ‘mesin’ menyerap dan menganalisis data.
Sebab itu tanggungjawab agama atau taklifan digantung pada akal yang waras dan mencapai umur yang baligh.
العقل منوط بالتكال
“Akal tempat bergantung taklifan-taklifan.”
Maksud di atas ialah tanpa akal yang waras seseorang terlepas dari tanggungjawab agama dan dosa pahala ke atasnya.
Ini dapat difahami lagi menerusi hadith dari Sayidatina Aisyah meriwayatkan bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:
رفع القلم عن ثلاث: عن النائم حتى يستيقظ، وعن الصغير حتى يكبر، وعن المجنون حتى يعقل أو يفيق
“Diangkat qalam (taklifan iaitu tidak dikira berdosa) dari 3 golongan iaitu orang yang tidur sehingga terjaga, dari kanak-kanak sehingga ia besar (capai usia baligh) dan gila sehingga ia berakal atau sedar kembali.”
(Riwayat at-Tirmizi dan an-Nasa’i)
Sehubungan itu, hebatnya manusia itu dikurniakan akal sehingga mampu mengatasi makhluk lain yang lebih besar dari saiznya kerana kebolehan dan kemampuan akal memperolehi ilmu dan mengembangkan pengetahuan sehingga mencapai kemajuan teknologi semasa.
Akal termasuk Dharuriyatul Khams
Dalam disiplin ilmu Maqasid al-Syariah yang membicarakan berkenaan tujuan sesuatu pensyariatan, dinyatakan bahawa dharuriyatul khams iaitu keperluan asas manusia antaranya ialah memelihara akal.
Ini kerana tanpa akal, manusia tiadalah keistimewaan mereka.
Begitu juga, tanpa akal yang waras menjadikan manusia boleh jadi lebih teruk dari nilai kebinatangan.
Sehubungan memelihara akal ini mestilah dari dua aspek iaitu:
(1) Membina
(2) Mempertahankannya
Dari sudut membina akal ialah ditetapkan oleh syarak bahawa kewajipan menuntut ilmu.
Akal yang disirami dengan ilmu menjadi seseorang itu lebih rasional dan mengenali sesuatu.
Manusia itu selalunya bermusuh dengan apa yang mereka jahil.
Lantaran itu, Allah mengangkat darjat orang yang berilmu serta menyatakan secara jelas perbezaan antara mereka yang berilmu dengan mereka yang tidak berilmu.
Firman Allah S.W.T:
قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الَّذِينَ يَعْلَمُونَ وَالَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ ۗ إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ
“Katakanlah lagi (kepadanya): “Adakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?” Sesungguhnya orang-orang yang dapat mengambil pelajaran dan peringatan hanyalah orang-orang yang berakal sempurna.”
(az-Zumar: 9)
Manakala memelihara akal dari sudut mempertahankannya ialah dengan pengharaman arak serta apa sahaja yang mempunyai illah kepada pengharaman arak iaitu memabukkan.
Penggunaan akal sering menjadi perbahasan dan perdebatan oleh segenap pihak termasuklah para ahli tasawuf.
Dengan menggunakan akal dapat membantu untuk memahami dan menyelesaikan sesuatu persoalan.
Bagaimanapun akal tidak terlepas daripada kelemahan.
Ahli tasawuf memahami akan permasalahan ini lantas memberikan alternatif untuk menaik taraf penggunaan akal dengan cara mengiri proses berfikir dengan pembersihan hati (tazkiyah an-nafs) untuk mengungkapkan sesuatu hakikat.
Akal Di Sisi Ahli Tasawuf
Abd Allah al-Harith bin Asad al-Basri al-Muhasibi (w.859) sebelum memasuki ruang tasawuf, beliau bergiat aktif di dalam perbincangan ilmu kalam yang menggunakan akal fikiran sebagai sumber pengetahuan.
Pada era beliau, telah berlaku perkembangan ilmu kalam dalam pemikir-pemikir Islam.
Al-Muhasibi sempat mendalami pemikiran aliran Muktazilah yang menggunakan akal di dalam memahami agama dan mencari kebenaran.
Namun setelah meneliti ucapan para ahli tasawuf yang zuhud seperti Abu Said Al-Hasan bin Abi Al-Hasan Yassar al-Basri (W.729) dan Abu Eshaq Ebrahim ibn Adham (w.782) beliau telah mengalih metode di dalam memahami kebenaran dan hakikat dengan memasuki ruang tasawuf yang menggunakan hati dan perasaan.
Di dalam Kitab al-Muqaddimah karya Ibn Khaldun (t.th: 78) menyatakan bahawa al-Muhasibi mendalami ilmu kalam sehingga mahir dengan menggunakan kemampuan akalnya, kemudian berpindah mendalami ilmu batin yang menggunakan penyucian hati di dalam memahami hakikat.
Al-Muhasibi tidak meninggalkan penggunaan akal secara total kerana beliau tidak menafikan penggunaan logic dalam perkara-perkara tertentu adalah diperlukan.
Ini jelas apabila beliau menerangkan tentang makna perasaan sedih.
Beliau berkata “rasa sedih itu terdapat pelbagai jenis:
a) Rasa sedih kerana kehilangan sesuatu
b) Rasa sedih kerana khuatir
c) Rasa sedih kerana merindui yang diharapkan namun tidak tercapai
e) Rasa sedih kerana telah menyimpang dari ajaran Allah.
(as-Asmaran 2002).
Berdasarkan kata-kata tersebut jelas menunjukkan bahawa walaupun al-Muhasibi telah meninggalkan ilmu kalam yang kebiasaannya menggunakan akal, namun beliau menyatupadukan penggunaan akal dan hati.
Abu AI-Qasim Al-Junayd bin Muhammad Al-Junayd AI-Khazzaz Al-Qawariri (w.279) yang digelar sebagai Syeikh at-Ta’fah iaitu Imam Kaum Sufi telah dinyatakan oleh Al-Imam Al-’Allamah Al-Habib Abdullah bin Alawi Al-Haddad.
“Seandainya akal itu berbentuk manusia, dia itu adalah Junayd al-Baghdadi”.
Ungkapan ini menunjukkan bahawa ahli tasawuf tidaklah menolak akal sepenuhnya, tetapi tidak menjadikannya sebagai satu-satunya cara memahami sesuatu kebenaran.
Hal ini kerana mereka lebih mengutamakan pembersihan hati di dalam mengungkapkan kebenaran dan hakikat.
Menurut al-Junayd, tasawuf adalah usaha akal manusia untuk memahami realiti melalui ungkapan pengalaman keagamaan yang bersifat subjektif untuk mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. dengan menitikberatkan perasaan hati.
(Muhammad Salikin 2009:29)
‘Abd al-Karim ibn Hawazin ibn ‘Abd al-Malik al-Qushayri (w.1073) menggunakan pendekatan akal di dalam menentang aliran Muktazilah, Karamiyah, Mujassamah dan Syiah.
Kupasan ilmiahnya itu telah menyebabkan al-Qushayri pernah dimasukkan ke dalam penjara selama sebulan lebih, atas perintah Taghrul Bek, kerana hasutan seorang menteri yang beraliran Muktazilah iaitu Abu Nasr Muhammad ibn Manshur al-Kunduri.
Diskusi ilmiahnya dengan menggunakan pendekatan akal telah meletakkan al-Qushayri sebagai tokoh ilmuan yang menguasai pelbagai bidang.
Pada peringkat awal al-Qushayri mengutamakan aspek akal.
Namun setelah beliau bertemu dengan Syeikh Abu ‘Ali Hasan ibn ‘Ali an-Naisaburi (w.567), yang lebih dikenal dengan panggilan al-Daqqaq, beliau perlahan-lahan meninggalkan pencarian ilmu berupa matematik dan logik.
Pertemuan itu mengisahkan kekaguman al-Qushayri pada peryataan-pernyataan al-Daqqaq, lantas beliau pun memilih jalan tarikat dengan belajar dari al-Daqqaq.
Bermula dari sinilah, al-Qushayri mengenal tasawuf yang mengutamakan penyucian hati.
Al-Daqqaq merupakan guru pertama al-Qushayri dalam bidang tasawuf.
Maka dari sisi al-Qushayri ini menunjukkan bahawa kebanyakan ahli sufi bermula dari menggunakan akal fikiran di dalam pencarian hakikat kehidupan, lantas meninggalkannya kerana dilihat tidak mampu mengungkapkan sesuatu hakikat sebenar.
Maka akal di sisi tasawuf tidak sama tarafnya dengan hati yang diletakkan di tempat yang tinggi.
Akal hanyalah permulaan sahaja, namun hati adalah alat terakhir dan mutlak untuk digunakan di dalam memahami hakikat.
(al-Qushayri 1982)
Menurut ahli falsafah, akal sahaja yang mampu mencapai kedudukan tertinggi melalui akal perolehan (‘aql mustafad).
Dengan akal, ia dapat mengenali kebahagiaan dan memandu untuk berusaha memperolehnya.
Pada mereka, hanya akal sahaja yang dapat menjadikan hati dan jiwa kekal merasa kebahagiaan (syurga).
Sebaliknya, jika akal berpaling daripada mngenali dan mendapatkan kebahagiaan, maka ia akan menjadikan hati dan jiwa merasa kesengsaraan.
(Ahmad 2014)
Menurut Abu Nasir Muhammad bin al-Farakh al-Farabi (w.950), akal yang tidak sempurna dan tidak mengenal kebahagiaan menyebabkan jiwa turut sama merasa tidak bahagia dan tiada ketenagan.
Ini berbeza dengan pendapat ahli falsafah yang mengatakan akal tidak mempengaruhi jiwa dan perasaan.
Hal ini kerana kesempurnaan manusia menurut ahli falsafah terletak pengetahuan akal dalam mengetahui dan memperoleh kebahagiaan atau kesengsaraan.
(Fakhry 2001)
Sebagai lawannya, ahli tasawuf menyatakan bahawa hati atau sukma (qalb) sebenarnya mampu mencapai kebahagian yang hakiki.
Ini bertepatan dengan hadis yang menyatakan bahawa jika hati baik, maka baiklah keseluruhan badan manusia.
Hakikat ini telah diperingatkan oleh Nabi S.A>W. dalam sabdanya yang bermaksud:
“Ketahuilah sesungguhnya di dalam jasad manusia terdapat segumpal daging. Jika baik segumpal daging itu, akan baiklah jasad keseluruhannya dan jika ia rosak, akan rosaklah jasad keseluruhannya. Ketahuilah Segumpal daging yang aku maksudkan itu ialah hati”.
(al-Bukhari, Kitab Iman, Bab Fadl Man Istabra’ Dinihi)
Adapun yang dimaksudkan dengan hati di sini adalah hati dalam erti yang halus iaitu hati nurani – daya fikir jiwa (nafs nathiqah) yang ada pada hati di rongga dada.
Dan daya berfikir inilah yang disebut sebagai rasa (dhauq), yang memperoleh sumber pengetahuan hati (ma‘rifat qalbiyyah).
Dalam kaitan ini Allah S.W.T. berfirman:
لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا
“Mereka mempunyai hati, tetapi tidak digunakan untuk memahaminya.”
(Surah al-A‘raf 179)
Dari huraian di atas, dapat kita ambil kesimpulan bahawa menurut ahli falsafah dan ahli tasawuf Islam, hakikat manusia itu adalah jiwa yang berfikir (nafs insaniyyah), tetapi mereka berbeza pendapat pada cara mencapai kesempurnaan manusia.
Bagi ahli falsafah, kesempurnaan manusia diperoleh melalui pengetahuan akal (ma‘rifat aqliyyah), sedangkan ahli tasawuf melalui pengetahuan hati (ma‘rifat qalbiyyah).
Akal dan hati sama-sama merupakan daya berfikir untuk mendapatkan hakikat kebenaran.
(al-Kurdi 2004)
Menurut ahli tasawuf, hati nurani merupakan wadah atau sumber makrifat – suatu alat untuk mengetahui hal-hal yang Ilahi bukanlah dengan menggunakan akal fikiran.
Hal ini boleh dicapai jika hati telah bersih dari pencemaran hawa nafsu dengan latihan berterusan seperti menggantikan sifat yang tercela dengan akhlak yang terpuji, zuhud bertaqwa, warak sentiasa berzikir.
Dengan demikian, ilmu ladunni (ilmu Allah) akan sampai dalam hatinya dan menjadi sumber dalam mengenal Allah.
Dengan demikian, jalan utama ahli tasawuf adalah melalui moral dan akhlak.
(Ibn ‘Arabi 2004)
Kesempurnaan hakikat manusia (nafs insaniyyah) ditentukan oleh hasil perjuangan antara hati yang bersih dan hati yang kotor.
Inilah yang dimaksudkan dengan firman Allah S.W.T.:
قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا () وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا
“Sesungguhnya beruntunglah orang-orang yang menyucikan jiwanya, dan rugilah orang yang mengotorinya”.
(Surah al-Shams ayat 9-10)
Hati nurani bagaikan cermin, sementara pengetahuan adalah pantulan gambar realiti yang terdapat di dalamnya.
Jika cermin hati nurani tidak bersih, hawa nafsunya yang akan tumbuh.
Sementara ketaatan kepada Allah serta berpaling dari tuntutan hawa nafsu yang menjadikan hati nurani bersih dan cemerlang serta mendapatkan limpahan cahaya dari Allah S.W.T.
(al-Ghazali 2001b)
Bagi ahli tasawuf seperti Imam Muhammad Bin Muhammad Bin Muhammad Abu Hamid Al-Ghazali (w.505), Allah s.w.t. melimpahkan cahaya pada dada seseorang, bukanlah kerana dia mempelajarinya, mengkajinya, ataupun menulis buku, tetapi dengan bersikap menjauhi godaan duniawi, menghindarkan diri dari hal-hal yang berkaitan dengannya, membebaskan hati nurani dari godaan dunia, dan menerima Allah S.W.T. sepenuh hati.
Dan barang siapa memiliki Allah nescaya Allah adalah miliknya.
Setiap hikmah muncul dari hati nurani, dengan keteguhan beribadat, tanpa belajar, tetapi melalui pancaran cahaya dari ilham Ilahi.
Maka jelas dari sini ahli tasawuf lebih mementingkan pembersihan hati di dalam mengungkapkan hakikat, bukan hanya menggunakan akal semata mata.
Hati yang kotor (dhulmani) sering dikaitkan dengan jiwa tumbuhan (nafs nabati) dan jiwa tumbuhan (nafs hewani).
Itulah sebabnya manusia sering tergoda untuk mengikuti hawa nafsunya.
Kesempurnaan manusia (nafs nathiqah), tergantung pada kemampuan hati-nurani dalam pengendalian dan kawalan hati dhulmani.
(al-Ghazali 2001b)
Akal dipandang sebagai pengelola (mudabbir) yang dapat mengendalikan hal ehwal nafsu sehingga nafsu tersebut boleh membantu (bukannya menghalangi) pertumbuhan spiritual atau rohani seseorang, al-Ghazali (2001a) menganalogikan akal sebagai wazir yang perintah-perintahnya harus diikuti oleh nafsu sama ada nafsu syahwat dan nafsu marah (ghadabiyyah).
Hati adalah intuisi.
Hati juga dikaitkan oleh Imam al-Ghazali sebagai “Raja” yang memperkerjakan akal sebagai wazirnya, dengan nafsu syahwat dan marah (ghadabiyyah).
Jadi hati inilah yang sebenarnya menentukan kebijakan dan tujuan hidup manusia, sedangkan akal dan nafsu sebagai para pelaksana dan bawahan yang diharapkan dapat melaksanakan tugasnya dengan baik dan mencapai tujuan hidupnya.
Adapun tentang keunggulan dan kekurangan dari ketiga alat pengetahuan ini, al-Ghazali (2001b) juga menulis dalam kitabnya al-Munqidz min al-Dhalal, sebagai berikut:
“Pada tahap awal kita akan mengira bahawa pancaindera adalah satu-satunya alat pengetahuan yang akan membawa kita kepada kepastian dan kebenaran.
Bukankah kita yakin bahawa gelas yang ada di hadapan kita ini betul-betul ada kerana penglihatan dan sentuhan membuktikan kewujudannya?
Dan kerana itu tidak ada sedikit pun keraguan tentang kewujudannya?
Inilah antara lain keunggulan pancaindera berbanding dengan yang lain kerana kita yakin apabila mengalaminya secara langsung.
Tetapi pancaindera juga mempunyai batasan.
Umpamanya penglihatan sukar untuk melihat pergeseran bayangan benda yang terkena sinar matahari.
Walaupun demikian kita yakin bahawa ia bergeser, kerana ketika petang hari ia condong ke timur, padahal sebelumnya ia condong ke Barat.
Ini bererti bahawa perubahan itu ada, bagaimanapun sukar dikesan oleh pandangan mata zahir.
Demikian juga ketika melihat bintang di langit.
Bintang-bintang kelihatan kecil sedangkan saiz sebenarnya adalah lebih besar daripada matahari.
Oleh kerana itu pada satu peringkat tertentu kita sendiri merasa ragu terhadap kemampuan pancaindera sebagai sumber pengetahuan.
Di sinilah titik kelemahan pancaindera.”
Apabila al-Ghazali (2001a) mulai memberi perhatian kepada akal, maka beliau menyedari kelebihan akal berbanding pancaindera.
Beliau mengatakan bahawa “akal lebih berhak disebut sebagai cahaya berbanding pancaindera”.
Cahaya dimaksudkan di sini sebagai suatu medium yang bukan sahaja sifatnya terang tetapi dapat menjadikan sesuatu yang gelap atau samar-samar kepada terang dan jelas.
Perumpamaan ini boleh dilihat dalam melihat bentuk bulan.
Walaupun seseorang melihat bulan dalam tempoh yang singkat, akal dapat menyimpulkan bahawa bulan adalah berbentuk sfera sekalipun apabila hanya dapat melihat sebahagian daripada bulan tersebut.
Walau bagaimanapun akal juga tidak sunyi daripada kelemahan.
Kelemahan akal nyata apabila ia mengikuti kecenderungan pemikiran yang sangat subjektif.
Maka, kebenaran yang didapati oleh akal bersifat tidak objektif dan tidak fokus.
Akibatnya, wujud banyak perbezaan dari para pemikir sama ada ahli teologi mahupun ahli falsafah.
Maka kebenaran akal menjadi kebenaran yang relatif sebagaimana ketika bermimpi dirasakan ia sedang benar-benar berlaku.
Abdul Talib Omar