Firman Allah SWT:
وَلَا تَقۡفُ مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٌۚ إِنَّ ٱلسَّمۡعَ وَٱلۡبَصَرَ وَٱلۡفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَـٰٓئِكَ كَانَ عَنۡهُ مَسۡـُٔولٗا ٣٦
“Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya, pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggungjawaban.” [Surah al-Isra’: 36]
Agama Islam secara khususnya datang daripada Allah SWT, menjadi petunjuk kepada manusia yang diberikan kelebihan akal dan ilmu yang terbatas.
Namun, manusia tetap ada kelemahannya yang tersendiri dan memerlukan petunjuk daripada Allah.
Islam ialah ad-Din dengan ajarannya yang lengkap dalam segala aspek peranan manusia, bukan sahaja urusan agama yang terhad mengikut takrif agama dan ideologi ciptaan manusia.
Urusan agama Islam secara langsung dibahagikan kepada dua perkara:
Pertama: Perkara rukun dan dasar bagi manusia yang tidak mampu dicapai oleh kemampuan akalnya yang terbatas.
Maka, ditetapkan nas yang nyata secara putus yang disebut al-thawabit (prinsip yang tetap) atau al-qat‘iyyat (hukum yang putus) yang wajib diterima secara ta‘abbud (pengabdian) sama ada mengetahui hikmah tujuannya atau tidak.
Begitu juga dalam perkara yang tidak mampu dicapai oleh akal dan kajian manusia, khususnya perkara yang berkaitan rukun agama dan rukun hidup (al-daruriyyat) bagi memelihara agama, nyawa, akal, keturunan dan harta (maqasid al-syari‘ah).
Maka, diharamkan murtad, diharamkan membunuh tanpa sebab yang diizinkan, diharamkan arak (dan seumpamanya seperti dadah), diharamkan menceroboh harta seperti menipu, mencuri, merompak, riba dan sebagainya.
Semua perkara (al-thawabit dan al-qat‘iyyat) datang dengan nas yang nyata dalam al-Quran dan hadis yang sahih dan mutawatir.
Semua mazhab akur dengan perkara ini tanpa berlaku khilaf dalam kalangan ulama’ daripada berbagai-bagai mazhab Ahli al-Kiblat.
Firman Allah SWT:
وَمَا كَانَ لِمُؤۡمِنٖ وَلَا مُؤۡمِنَةٍ إِذَا قَضَى ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥٓ أَمۡرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ ٱلۡخِيَرَةُ مِنۡ أَمۡرِهِمۡۗ وَمَن يَعۡصِ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥ فَقَدۡ ضَلَّ ضَلَٰلٗا مُّبِينٗا ٣٦
“Dan tidaklah patut bagi lelaki yang Mukmin dan tidak (pula) bagi perempuan yang Mukmin, apabila Allah dan Rasul-Nya telah menetapkan suatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan sesiapa menderhakai Allah dan Rasul-Nya, maka sungguh dia telah tersesat, kesesatan yang nyata.” [Surah al-Ahzab: 36]
Firman Allah SWT:
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤۡمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيۡنَهُمۡ ثُمَّ لَا يَجِدُواْ فِيٓ أَنفُسِهِمۡ حَرَجٗا مِّمَّا قَضَيۡتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسۡلِيمٗا ٦٥
“Maka, demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap keputusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” [Surah al-Nisa’: 65]
Malaikat Jibril bertanya Rasulullah SAW tentang tiga bahagian agama; iaitu Islam, iman, dan ihsan.
Perkara rukun Islam, rukun iman dan ihsan serta rukun fitrah manusia yang wajib diimani tanpa ragu, termasuk perkara yang diwajibkan, perkara halal dan haram adalah wajib diterima oleh semua mazhab.
Adapun yang menolaknya tidak dinamakan mazhab, tetapi dinamakan firqah yang keluar daripada agama Islam seperti Qadiani, Bahai, ajaran Ayah Pin dan sebagainya.
Firman Allah SWT:
إِنَّ ٱلَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمۡ وَكَانُواْ شِيَعٗا لَّسۡتَ مِنۡهُمۡ فِي شَيۡءٍۚ إِنَّمَآ أَمۡرُهُمۡ إِلَى ٱللَّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَفۡعَلُونَ ١٥٩
“Sesungguhnya, orang-orang yang memecahbelahkan agama-Nya dan mereka menjadi bergolongan, tidak ada sedikit pun tanggungjawabmu kepada mereka. Sesungguhnya, urusan mereka hanyalah terserah kepada Allah, kemudian Allah akan memberitahu mereka apa yang telah mereka lakukan.” [Surah al-An‘am: 159]
Kedua: Dalam ajaran Islam juga ada perkara umum yang menghadapi keadaan yang berubah atau tempat yang berbeza dan keadaan situasi dan realiti yang berlainan, tafsiran yang berbagai-bagai, dalam perkara furu‘ (cabang daripada pelaksanaan dasar dan rukun).
Antaranya seperti solat jamak dan qasar ketika musafir dan darurat, azan dua kali pada hari Jumaat dalam perkara ibadat, bermesyuarat, pentadbiran, persediaan pertahanan negara, mengawal wabak, meneroka tanah, perubatan dengan benda haram kerana darurat dan lain-lain.
Dalam masalah ini, berlakunya perbezaan mazhab (pendapat yang berlainan) sejak zaman Nabi SAW daripada kalangan para sahabat di Madinah, para sahabat yang berjauhan, tabiin dan generasi yang kemudian.
Maka, adanya mazhab para sahabat, tabiin dan generasi yang kemudian dan boleh berbeza pendapat pula walaupun dalam satu mazhab yang sama.
Maka, perlu dibaca sejarah dan perbezaan masyarakat yang berbeza tempat dan zaman.
Apabila Rasulullah SAW menghantar Mu‘az bin Jabal RA ke Yaman, maka beliau telah ditemu duga oleh Baginda, sebagaimana yang disebutkan dalam hadis berikut:
أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَمَّا أَرَادَ أَنْ يَبْعَثَ مُعَاذًا إِلَى الْيَمَنِ قَالَ: كَيْفَ تَقْضِي إِذَا عَرَضَ لَكَ قَضَاءٌ؟
Bahawa Rasulullah SAW apabila hendak menghantar Mu‘az bin Jabal RA ke Yaman, Baginda bertanya, “Bagaimana kamu menetapkan hukum apabila dibawa kepada kamu sesuatu masalah?”
قَالَ: أَقْضِي بِكِتَابِ اللهِ.
Mu‘az menjawab, “Aku menetapkan hukum dengan Kitab Allah (al-Quran).”
قَالَ: فَإِنْ لَمْ تَجِدْ فِي كِتَابِ اللهِ؟
Baginda bertanya lagi, “Sekiranya engkau tidak mendapati dalam Kitab Allah?”
قَالَ: فَبِسُنَّةِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.
Mu‘az menjawab, “Maka, dengan Sunnah (ajaran) Rasulullah SAW.”
قَالَ: فَإِنْ لَمْ تَجِدْ فِي سُنَّةِ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَلَا فِي كِتَابِ اللهِ؟
Baginda bertanya lagi, “Sekiranya engkau tidak mendapati dalam Sunnah Rasulullah dan tiada dalam Kitab Allah?”
قَالَ: أَجْتَهِدُ بِرَأْيِي وَلَا آلُو.
Mu‘az menjawab, “Aku akan berijtihad dengan pandangan aku dan tidak melampau.”
فَضَرَبَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَدْرَهُ، فَقَالَ: الْحَمْدُ لِلهِ الَّذِي وَفَّقَ رَسُولَ رَسُولِ اللهِ لِمَا يُرْضِي رَسُولَ اللهِ.
Rasulullah SAW menepuk dada Mu‘az dan bersabda, “Alhamdulillah (syukur) kepada Allah yang memberi taufiq kepada utusan Rasulullah dengan apa yang Rasulullah redai.” [Abu Dawud, Sunan Abi Dawud, Kitab al-Qada’, No. 3592, daripada Mu‘az bin Jabal]
Berijtihad ialah kesungguhan mengerahkan tenaga fikiran dan kajian menetapkan hukum yang betul dan adil dalam perkara yang tidak ada nas.
Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ، فَلَهُ أَجْرَانِ، وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ، فَلَهُ أَجْرٌ.
“Apabila seorang hakim (termasuk para ulama’ yang mengkaji hukum) berijtihad, dan kemudiannya dia betul maka baginya dua ganjaran pahala. Sekiranya beliau menghakimi dan berijtihad, kemudian dia tersalah maka baginya satu pahala.” [Al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, Kitab al-I‘tisam bi al-Kitab wa al-Sunnah, No. 7352 dan Muslim, Sahih Muslim, Kitab al-Aqdiah, No. 1716, daripada ‘Amru bin al-‘As]
Kalangan para sahabat ditugaskan di wilayah-wilayah yang berlainan.
Ada kalangan mereka yang menetap di Madinah bersama Rasulullah dan terus menetap selepas kewafatannya.
Antaranya seperti para Khulafa’ al-Rasyidin RA, melainkan ‘Ali KW yang berpindah ke Iraq sewaktu era pemerintahannya.
Ada kalangan ulama’ para sahabat yang berada di Madinah seperti Ubai bin Ka‘ab, Zaid bin Thabit, ‘Aisyah RA dan lain-lain.
Ada para sahabat yang ditugaskan di luar Madinah seperti Mu‘az bin Jabal di Yaman, ‘Abdullah bin ‘Abbas di Taif dan ‘Abdullah bin ‘Umar di Makkah.
Semua para sahabat yang alim pula mempunyai mazhab masing-masing yang berbeza antara satu sama lain dan meninggalkan murid-murid dalam kalangan tabiin serta masing-masing berbeza mazhabnya.
Sabda Rasulullah SAW:
خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ.
“Sebaik-baik manusia adalah mereka yang hidup pada kurunku, kemudian pada kurun berikutnya, kemudian pada kurun berikutnya.” [Al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, Kitab al-Syahadat, No. 2652, dan Muslim, Sahih Muslim, Kitab Fada’il al-Sahabah, No. 2533, daripada ‘Abdullah bin Mas‘ud]
Generasi tiga kurun yang pertama iaitu dari tahun satu hingga 300 Hijrah dinamakan Salaf, manakala generasi berikutnya pula dinamakan Khalaf.
Dalam perkara aqidah, terbahagi kepada dua mazhab iaitu mazhab Salaf dan mazhab Khalaf dalam aspek aqidah, masing-masing mentafsirkan perkara sifat, qada’ dan qadar, khususnya mentafsirkan ayat-ayat mutasyabihat.
Semua mazhab para sahabat, tabiin, empat mazhab yang terkenal dalam kumpulan Sunni dan ramai lagi berada dalam kurun Salaf.
Termasuk mazhab Syiah dan mazhab Ibadi (Khawarij) yang berada pada tiga kurun awal juga bermazhab Salaf.
Mereka dilahirkan pada abad-abad yang awal, walaupun berbeza dalam aspek hukum syariat dan pendirian politik (siyasah syar‘iyyah).
Namun begitu, mereka bersatu dalam perkara rukun, khususnya mereka tidak mentakwilkan ayat-ayat mutasyabihat dalam aspek aqidah ketuhanan serta qada’ dan qadar.
Perkara ini berpandukan firman Allah SWT:
هُوَ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ عَلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ مِنۡهُ ءَايَٰتٞ مُّحۡكَمَٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلۡكِتَٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَٰبِهَٰتٞۖ فَأَمَّا ٱلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمۡ زَيۡغٞ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَٰبَهَ مِنۡهُ ٱبۡتِغَآءَ ٱلۡفِتۡنَةِ وَٱبۡتِغَآءَ تَأۡوِيلِهِۦۖ وَمَا يَعۡلَمُ تَأۡوِيلَهُۥٓ إِلَّا ٱللَّهُۗ وَٱلرَّاسِخُونَ فِي ٱلۡعِلۡمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِۦ كُلّٞ مِّنۡ عِندِ رَبِّنَاۗ وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّآ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَٰبِ ٧
“Dialah yang menurunkan al-Kitab (al-Quran) kepada kamu. Antara isinya ada ayat-ayat yang muhkamat, itulah pokok-pokok isi al-Quran dan yang lain (ayat-ayat) mutasyabihat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebahagian ayat-ayat yang mutasyabihat daripadanya untuk menimbulkan fitnah untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang mendalam ilmunya berkata, ‘Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami.’ Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal.” [Surah Ali ‘Imran: 7]
Mazhab Salaf tidak mentafsirkan ayat-ayat mutasyabihat dengan menyerahkan maknanya kepada Allah tanpa mentafsirkannya (tafwidh), dan mereka berpegang kepada aqidah bahawa Allah tidak sama dengan makhluk-Nya.
Firman Allah SWT:
… لَيۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَيۡءٞۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلۡبَصِيرُ ١١
“…Tiada suatu apa pun yang sebanding dengan (Zat-Nya, segala sifat-Nya, dan pentadbiran-Nya) dan Dialah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.” [Surah al-Shura: 11]
Firman Allah SWT:
وَلَمۡ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدُۢ ٤
“Dan tidak ada sesiapa pun yang serupa dengan-Nya.” [Surah al-Ikhlas: 4]
Manakala dalam Mazhab Khalaf pula, para ulama’ mentafsirkan ayat-ayat mutasyabihat (ta’wil) berdasarkan kaedah bahasa al-Quran yang tinggi dari segi sastera Arab, sehingga ia mampu menolak hujah falsafah yang mengelirukan apabila berlaku zaman penterjemahan buku asing ke dalam bahasa Arab.
Berlaku pelbagai masalah yang menimbulkan perbezaan mazhab dalam Islam.
Masalah politik berkaitan pemilihan khalifah dalam menentukan calon ketua negara Islam telah melahirkan mazhab Sunni, Syiah dan Khawarij.
Adapun dalam masalah hukum syara‘ (fiqh) pula telah melahirkan lebih banyak mazhab fiqh.
Manakala dalam masalah tasawuf pula melahirkan mazhab-mazhab yang dinamakan tariqat-tariqat yang berbeza.
Pihak penyelidikan al-Azhar di Mesir (Majma‘ al-Buhuth al-Islamiyyah) menamakan semua mazhab itu Ahli al-Kiblat yang disenaraikan sebagai satu umat Islam.
Kemudiannya, diiktiraf oleh muktamar para ulama’ di Makkah dan Jordan yang dianjurkan oleh Majma‘ al-Fiqh al-Islami al-Duwali yang bernaung di bawah Pertubuhan Kerjasama Islam (OIC).
Semua ulama’ besar mazhab menentang mazhabnya dijadikan mazhab rasmi negara kerana memadai dengan konsep Islam menjadi agama negara secara umum.
Dalam perkara cabang pula berkonsepkan anjal (fleksibel) kerana perbezaan masyarakat, masa, situasi dan realiti.
Semua imam mazhab melarang fanatik kepada mazhabnya dan menentukan mazhabnya menjadi mazhab sesebuah negara.
Pendapat para imam berkaitan larangan taasub dengan mazhab:
Imam Abu Hanifah iaitu al-Nu‘man bin Tsabit berkata, “Ini pendapatku dan inilah yang paling baik menurut pandanganku.
“Sesiapa yang membawa pendapat selain ini (yang lebih kuat) kami akan menerimanya.
“Adalah haram ke atas sesiapa yang tidak mengetahui dalilku, lalu berfatwa dengan pendapatku.” [Asad Haidar, al-Imam al-Sadiq wa al-Mazahib al-Arba‘ah, Jld. 1, Hlm. 187]
Imam Malik bin Anas berkata, “Bahawasanya aku ialah seorang manusia biasa sahaja, mungkin aku berbuat silap dan boleh jadi aku benar.
Maka, perhatikanlah kepada pendapatku, semua yang bertepatan dengan al-Kitab (al-Quran) dan al-Sunnah (hadis), maka terimalah.
Apa yang tidak menepati al-Kitab dan al-Sunnah, maka tinggalkanlah.” [Abu Syamah, Mukhtasar al-Mu’ammal fi al-Rad ila al-Amr al-Awwal, Hlm. 60-61]
Imam al-Syafi‘i Muhammad bin Idris berkata, “Sekiranya kamu mendapati daripada Rasulullah SAW suatu sunnah (hadis) yang menyanggahi perkataanku, maka ambillah sunnah itu dan tinggalkanlah perkataanku, sesungguhnya aku berpendapat dengan sunnah itu.”
Dalam satu riwayat lain, katanya, “Semua masalah (fiqh) yang aku berbicara padanya dengan menyanggahi sunnah (hadis), maka aku menarik kembali pendapatku semasa hidupku dan matiku.”
Katanya lagi, “Tidak ada seorang pun kecuali mesti mengikuti Sunnah Rasulullah SAW dan dijauhi pendapatnya (apabila tidak menepati Sunnah), walaupun aku sendiri yang menyebut sesuatu pendapat atau menetapkan sesuatu usul (hukum) padanya yang menyanggahi sesuatu daripada (Sunnah) Rasulullah SAW.
Maka, pendapat yang diikuti ialah apa yang disabdakan oleh Rasulullah SAW dan ia adalah pendapatku (juga).” [Abu Syamah, Mukhtasar al-Mu’ammal fi al-Rad ila al-Amr al-Awwal, Hlm. 57]
Imam Ahmad bin Hanbal berkata, “Janganlah kamu menulis sesuatu pun daripada pendapatku.
“Janganlah kamu bertaklid kepadaku, janganlah pula kamu bertaklid kepada seseorang.
“Hendaklah kamu mengambil pendapat berdasarkan sumber yang mereka ambil.
“Janganlah kamu bertaklid agama kamu dengan semata-mata mengikut orang-orang lain.
“Jika mereka beriman, kamu pun beriman dan jika mereka kufur, kamu juga ikut kufur.
“Disebabkan kurangnya kefahaman agama seseorang itu, maka agamanya adalah mengikut orang-orang lain.” [Abu Syamah, Mukhtasar al-Mu’ammal fi al-Rad ila al-Amr al-Awwal, Hlm. 61-62 / Al-Shaukani, al-Qaul al-Mufid fi Adillah al-Ijtihad wa al-Taqlid, Hlm. 61]
Semua imam-imam mazhab yang terkenal itu berada pada generasi awal dan kurun Salaf.
Adapun dalam perbahasan aqidah, mazhab al-Asha‘irah, al-Maturidiyyah, Muktazilah dan lain-lain pula lahir bukan pada zaman Salaf.
Kemunculan mazhab al-Asha‘irah dan al-Maturidiyyah berlaku pada zaman Khalaf ketika sedang bertarung dengan pengaruh falsafah dalam perkara sifat, qada’ dan qadar.
Imam-imam mazhab yang empat itu semuanya merupakan ulama’ yang menjadi rujukan dalam agama yang disepakati ketokohan mereka oleh seluruh umat Islam daripada kalangan semua aliran Ahli al-Sunnah.
Para imam tersebut bersepakat pada semua usul-usul fiqh dan berbeza pendapat pada sebahagian perkara-perkara cabang.
Perkara-perkara cabang yang mereka berbeza pendapat padanya itulah yang membentuk perkembangan mazhab-mazhab fiqh yang empat.
Kemunculan tokoh-tokoh imam mazhab tersebut mengikut turutan berikut:
1. Imam Abu Hanifah al-Nu‘man bin Tsabit RH (80-150H / 699-767M), mazhab beliau iaitu Mazhab Hanafi diasaskan di Baghdad, Iraq.
2. Imam Malik bin Anas RH (93-179H / 715-796M), mazhab beliau iaitu Mazhab Maliki diasaskan di Madinah dan wilayah Hijjaz.
3. Imam al-Syafi‘i Muhammad bin Idris RH (150-204H / 766-820M), mazhab beliau iaitu Mazhab al-Syafi‘i diasaskan di Baghdad dan kemudian di Mesir.
4. Imam Ahmad bin Hanbal RH (164-241H / 780-855M), mazhab beliau iaitu Mazhab Hanbali diasaskan di Baghdad, Iraq.
Hubungan antara imam-imam mazhab tersebut adalah seperti berikut:
1. Imam Abu Hanifah merupakan imam mazhab empat yang terawal daripada keempat-empat imam.
Beliau merupakan satu-satunya tokoh tabiin daripada kalangan mereka dan sempat berjumpa dengan beberapa orang sahabat Rasulullah SAW.
Pendapat yang kuat menyatakan beliau tidak berkesempatan menemui ketiga-tiga imam selepas beliau.
2. Imam Malik bin Anas merupakan guru kepada Imam al-Syafi‘i.
3. Imam al-Syafi‘i pernah berguru dengan Imam Malik dan beliau pernah menjadi guru kepada Imam Ahmad.
4. Imam Ahmad merupakan murid kepada Imam al-Syafi‘i.
Apa yang menarik perhatian ialah hubungan antara ulama’ yang berkhilaf itu tidak berpecah, bahkan berguru dan belajar sesama mereka dalam satu masjid dan madrasah.
Dalam mazhab-mazhab itu pula, terdapat mujtahid mazhab yang berbeza pandangan dengan imam mazhab.
Menurut al-Mardawi RH golongan mujtahid itu terbahagi kepada empat kategori:
1. Mujtahid mutlak.
2. Mujtahid dalam mazhab imamnya atau selain imamnya.
3. Mujtahid dalam ilmu tertentu.
4. Mujtahid dalam masalah tertentu.
[Al-Mardawi, al-Insaf fi Ma‘rifah al-Rajih min al-Khilaf, Kitab al-Iqrar, Jld. 30, Hlm. 383]
Perlu diketahui bahawa berijtihad ada syarat-syaratnya, maka tidak dibolehkan berijtihad bagi sesiapa yang tidak memenuhinya.
Ulama’ dalam bidang Usul al-Fiqh telah menyebutkan syarat-syarat bagi seseorang mujtahid dengan perbahasan yang panjang lebar.
Akan tetapi, disebutkan di sini secara ringkas:
1. Islam: Orang kafir tidak layak berijtihad.
2. Berakal: Orang gila juga tidak layak berijtihad.
3. Baligh: Tidak diambil kira keterangan dan kesaksian kanak-kanak, lebih-lebih lagi tidak diakui ijtihadnya.
4. Menguasai nas-nas al-Quran yang berkaitan dengan hukum-hakam:
Sebahagian ulama’ menyebut bahawa terdapat 500 ayat yang berkait dengan hukum-hakam (Ayat al-Ahkam) iaitu ayat-ayat yang mengandungi petunjuk kepada sesuatu hukum.
5. Mengetahui segala ilmu-ilmu yang diperlukan daripada Sunnah iaitu hadis-hadis yang berkaitan dengan hukum-hakam (Ahadith al-Ahkam).
6. Mengetahui semua perkara yang disepakati (al-Ijma‘) dan perkara yang diperselisihkan (al-Khilaf):
Hal ini penting supaya seseorang mujtahid tidak berfatwa dengan perkara yang menyanggah ijma‘.
Malah, dan tidak mendakwa sesuatu hukum itu sebagai ijma‘ sedangkan perkara itu tidak disepakati, atau mengeluarkan pendapat baharu yang tiada contoh sebelumnya.
7. Mengetahui tentang ilmu al-Qiyas:
Hal ini disebabkan qiyas merupakan asas berijtihad dan mengeluarkan pendapat, cabang-cabang fiqh terhasil daripadanya dan sesiapa yang tidak mengetahuinya tidak berkelayakan untuk istinbat hukum (mengeluarkan hukum).
8. Mengetahui bahasa Arab dan konteks penggunaannya:
Hal ini supaya seseorang mujtahid dapat membezakan antara hukum-hakam yang dirujuk kepada konteks bahasa, seperti masalah nas (النص), zahir (الظاهر), mujmal (المجمل), mubayyan (المبين), ‘am (عام) dan khas (خاص), makna hakiki (حقيقي) dan majaz (مجاز), dan sebagainya.
9. Mengetahui tentang ilmu al-Nasikh dan al-Mansukh:
Hal ini supaya seseorang mujtahid tidak berfatwa dengan sesuatu hukum yang telah dimansuhkan.
10. Mengetahui perihal perawi dari segi kuat atau lemah, dapat membezakan riwayat yang sahih dan tidak sahih, serta diterima atau ditolak.
Mempunyai kemahiran dan keupayaan istinbat hukum:
Kemahiran ini dapat dilihat pada keupayaan seseorang itu menyelesaikan masalah cabang-cabang hukum.
12. Bersikap adil: Tidak diterima ijtihad oleh seorang yang fasiq. [Lajnah al-Fatwa bi al-Syabakah al-Islamiyyah, Fatawa al-Syabakah al-Islamiyyah, Jld. 23, Hlm. 121]
Sumber-sumber Pensyariatan Dalam Islam
Sumber-sumber hukum ialah dalil-dalil yang menjadi sandaran segala aspek dalam syariat Islam.
Terdapat dalil-dalil syara‘ yang disepakati dalam kalangan jumhur (majoriti) para ulama’, malah terdapat juga dalil-dalil yang diperselisihkan.
Sumber-sumber hukum syariat yang disepakati majoriti para ulama’ (الأدلة المتفق عليها) adalah sebagaimana berikut:
1. Al-Quran.
2. Al-Sunnah.
3. Al-Ijma‘.
4. Al-Qiyas.
Manakala sumber-sumber hukum syariat yang diperselisihkan (الأدلة المختلف فيها) pula seperti berikut:
1. Al-‘Urf (apa-apa yang telah menjadi adat kebiasaan di sisi masyarakat dan diamalkan di dalam kehidupan daripada ucapan atau perbuatan).
2. Al-Istihsan (meninggalkan qiyas kerana satu dalil yang lebih kuat darinya daripada Kitab ataupun Sunnah atau Ijma‘).
3. Al-Istishab (mengekalkan sesuatu perkara berdasarkan keadaan asalnya selama mana tidak terdapat sesuatu yang mengubahnya).
4. Al-Masalih al-Mursalah (mengambil manfaat atau maslahat yang tidak dinaskan).
5. Syar’ Man Qablana (hukum-hakam yang telah menjadi syariat umat-umat terdahulu).
6. Qaul al-Sahabi (ucapan ataupun pendapat daripada seorang sahabat dalam permasalahan fiqh, qada’, ataupun fatwa).
7. Sadd al-Zarai‘ (menutup jalan-jalan yang boleh membawa kepada kerosakan ataupun keburukan).
Perkembangan Sejarah Sumber-Sumber Hukum Syariat Islam
Ilmu tarikh al-tasyri‘ (sejarah perkembangan hukum syariat atau tasyri‘) ialah satu ilmu yang membincangkan perihal perkembangan hukum syariat Islam pada zaman penurunan wahyu dan selepasnya dari segi penentuan masa di mana hukum-hakam ditetapkan.
Selain itu, bagi menjelaskan apa yang berlaku dari segi pemansuhan, penyesuaian, perincian serta perihal keadaan fuqaha’ dan mujtahid.
Maka, perkataan sejarah tasyri‘ sinonim kepada perkataan sejarah perkembangan ilmu fiqh (tarikh al-fiqh).
Menelusuri Sejarah Perkembangan Hukum Syariat Islam Sepanjang Enam Fasa
Pertama: Fasa Kenabian
Fasa ini mengandungi tiga pembahagian iaitu penurunan al-Quran, penjelasan Sunnah Nabawiah dan ijtihad Nabi SAW.
Tempoh fasa ini berlaku dalam tempoh yang singkat, tidak melebihi hayat Nabi SAW selama 23 tahun selepas kenabian.
Penurunan al-Quran: Ia berlaku secara beransur-ansur mengikut peristiwa dan kesesuaian yang berlaku dikenali sebagai Asbab al-Nuzul (sebab-sebab penurunan al-Quran) sepanjang tempoh 23 tahun itu.
Hikmah di sebalik penurunan al-Quran secara beransur-ansur dan bukan sekali gus secara sempurna adalah bagi menetapkan dan menguatkan hati Nabi Muhammad SAW agar Baginda memahami dan menghafalnya, berpindah daripada satu hukum kepada hukum yang lain, serta menjawab beberapa persoalan dan perincian hukum sebagai petunjuk bahawa syariat ini datang daripada Allah SWT.
Sunnah Nabawiah: Ia berkait rapat dengan al-Quran sebagai wahyu daripada Allah SWT dan hubungan ini menjadi lebih jelas jika kita mengetahui bahawa Sunnah berfungsi untuk menjelaskan inti pati al-Quran.
Sunnah juga memperincikan hukum-hakam yang tidak dijelaskan dalam al-Quran, di samping menyatakan dilalah yang mengandungi qaid bagi lafaz mutlaq, perkara yang mengkhususkan lafaz ‘am, penerangan yang jelas tentang lafaz yang musykil.
Semua perkara ini adalah bersandarkan ayat-ayat al-Quran yang didatangkan dengan pelbagai hukum yang tidak dinyatakan secara jelas dalam al-Quran.
Pada fasa ini juga, syariat Islam berperanan:
1. Mengangkat kepayahan. (رفع الحرج)
2. Meringankan taklif (bebanan). (قلة التكاليف)
3. Melaksanakan hukum secara tadarruj (secara beransur-ansur). (التدرج)
Kedua: Fasa Khulafa’ al-Rasyidun
Fasa ini bermula selepas kewafatan Nabi Muhammad SAW. Lalu, para sahabat memikul tanggungjawab yang sangat besar untuk berijtihad kesan daripada berlakunya pembukaan kota-kota baharu, peluasan pengaruh umat Islam ke luar Semenanjung Tanah Arab dan timbulnya pelbagai masalah dan perkara baharu yang mereka tidak pernah hadapi.
Pada zaman ini, ijtihad berlaku dalam erti kata yang luas, setelah dilakukan kajian hukum daripada sumber al-Quran atau al-Sunnah.
Mereka melihat kepada pendalilan dalam setiap nas, melakukan qiyas, memilih ketetapan hukum yang paling baik dan bertindak menurut kemaslahatan umum yang selaras dengan prinsip maqasid al-syari‘ah.
Ketiga: Fasa Tabiin
Fasa ini bermula setelah berakhirnya fasa Khulafa’ al-Rasyidin (selepas tahun 41H) hingga permulaan kurun kedua Hijrah.
Walaupun pensyariatan pada zaman ini mengikut pendekatan yang sama oleh para sahabat dalam mengeluarkan fatwa, namun ijtihad pada zaman ini berbeza dengan zaman sebelumnya dalam beberapa perkara.
Perkara yang paling utama ialah keluasan skop perbahasan fiqh dan berlaku perselisihan faham yang sangat meluas dalam isu-isu yang baru berlaku pada zaman tersebut.
Ketika ini para fuqaha’ terbahagi kepada dua kumpulan:
1. Kumpulan yang mengambil pendekatan berpada ketika mengambil nas-nas syara‘ (secara tekstual) dan menanggapi hukum berpandukan realiti semasa.
Mereka digelar Ahli Hadis atau Madrasah al-Hadis.
2. Kumpulan yang mengambil pendekatan meluaskan pergantungan kepada nas-nas syara‘ dengan pembinaan hukum dengan melihat ‘illah (sebab) dan petunjuknya serta penggunaan qiyas.
Tidak terhad kepada persoalan semasa, mereka juga merangka ketetapan hukum bagi masalah yang dijangka akan berlaku pada masa depan.
Mereka ini digelar Ahli al-Ra’y atau Madrasah al-Ra’y.
Keempat: Fasa Imam-imam Mazhab
Fasa ini bermula pada awal kurun kedua Hijrah hingga pertengahan kurun keempat.
Fasa ini merupakan zaman keemasan bagi perkembangan ilmu fiqh dan ijtihad, ketika para imam mazhab yang empat dan imam yang lain berijtihad dan membincangkan cabang-cabang ilmu fiqh.
Mazhab-mazhab fiqh saling melengkapi dan berkembang subur, lalu diikuti oleh umat Islam seluruh pelosok dunia.
Kelima: Fasa Selepas Mazhab
Fasa ini bermula pada pertengahan kurun keempat hingga pertengahan kurun ketujuh Hijrah.
Fasa ini adalah zaman berlakunya kejumudan dari sudut pemikiran, apabila kebanyakannya hanya bergantung kepada pandangan imam-imam mazhab yang terdahulu.
Selain itu, lahirnya budaya taklid secara membabi buta daripada kalangan pengikut yang hanya menumpukan usaha untuk mempertahankan pendapat mazhab, pada masa yang sama melakukan tarjih (penyaringan) hukum-hakam dalam mazhab masing-masing.
Terdapat juga perbandingan pendapat antara mazhab-mazhab yang berlainan dan berlaku perdebatan untuk memenangkan mazhab tertentu.
Selepas pertengahan kurun ketujuh, semakin meluasnya kejumudan dan kemerosotan dari sudut pemikiran masyarakat.
Seterusnya, berkembang pula suatu gerakan yang bertanggungjawab menyusun dan membukukan fatwa para ulama’ dan permasalahan fiqh yang timbul.
Keenam: Fasa Kesedaran dan Kebangkitan Baharu
Bermulanya fasa ini ketika terbitnya sebuah karya iaitu Majallah al-Ahkam al-‘Adliyyah pada tahun 1286H, kemudian terus berkembang melalui proses penulisan dan pembukuan.
Antara faktor utama kebangkitan ini berlaku ialah kegigihan tokoh-tokoh mujaddid seperti Imam al-Shaukani RH, Jamaluddin al-Afghani RH, Muhammad Abduh RH, Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab RH dan lain-lain.
Perspektif terhadap isu ijtihad telah diperbetul semula bermula dengan usaha Imam al-Suyuti pada tahun 911H, beliau telah menyeru kepada keharusan ijtihad (setelah pintu ijtihad dianggap telah tertutup).
Beliau menegaskan bahawa hukum berijtihad itu fardu kifayah agar para ulama’ kembali membuka pintu ijtihad bagi mereka yang layak dan memiliki kemampuan ijtihad yang diterima oleh sekalian umat Islam.
Antara faktor lain yang menyebabkan berlakunya kebangkitan ini ialah hubungan antara negara umat Islam dengan negara-negara luar yang menyaksikan pertembungan ideologi dan realiti semasa sehingga menimbulkan banyak permasalahan baharu.
Fasa ini sangat penting dalam menggerakkan semula kesedaran mengenai keperluan untuk berijtihad dalam masalah baharu.
Pada era ini juga, muncul teknologi percetakan yang telah memberi kesan yang sangat signifikan dalam penyebaran pendapat dan buah fikiran.
Bertambahnya khazanah ilmu fiqh Islam dan penubuhan universiti-universiti dengan kepakaran ahli-ahli akademik yang telah memainkan peranan yang besar dalam melaksanakan pembaharuan atau tajdid.
Bermula suatu perkembangan yang positif di Universiti al-Azhar pada zaman Imam al-Maraghi RH yang melakukan reformasi pendidikan dengan memasukkan subjek fiqh al-muqaran (Fiqh Perbandingan) dalam sistem pengajian Islam di Fakulti Syariah.
Kemudian tumbuh dengan banyaknya Fakulti Syariah di seluruh dunia Islam.
Semua ini telah melahirkan gerakan pembaharuan dan perkembangan baharu umat Islam.
Sumber-Sumber Hukum Syariat Di Sisi Golongan Syiah
Syiah ialah salah satu firqah daripada kelompok yang mengasihi Ahli al-Bait dan menerima kepimpinan (imamah) daripada jalur keturunan ‘Ali bin Abi Talib RA dan puteri Rasulullah SAW iaitu Fatimah al-Zahra’ RA.
Sumber-sumber rujukan mereka dalam pensyariatan ialah al-Quran, al-Sunnah, akal dan al-Ijma‘.
Al-Sunnah menurut mereka ialah perkataan, perbuatan dan pengakuan Nabi SAW yang didapati daripada jalan periwayatan Ahli al-Bait Rasulullah SAW.
Manakala dalil akal pula ialah sebarang dalil qat‘i yang sabit dengan kandungan al-Quran dan al-Sunnah, maka ia dianggap sebagai dalil akal.
Adapun al-Ijma‘ pula ialah kaedah untuk mensabitkan kesepakatan pendapat fuqaha’ pada masalah hukum syara‘ dan ia mesti bersandarkan kepada pandangan Nabi SAW dan para imam dalam kalangan Ahli al-Bait. [Ja‘far al-Subhani, Rasa’il wa Maqalat, Jld. 1, Hlm. 68-69]
Sumber-Sumber Hukum Syariat Di Sisi Golongan Ibadiyyah
Ibadiyyah pula ialah salah satu firqah daripada kelompok Khawarij, mazhab ini dinisbahkan kepada Ibn Ibad al-Tamimi yang meninggal pada tahun 80H.
Mereka merupakan firqah Khawarij yang paling hampir kepada Ahli al-Sunnah.
Sumber-sumber rujukan mereka dalam hukum syariat juga kebanyakannya menyamai rujukan Ahli al-Sunnah.
Mereka berpegang kepada ijtihad mereka terhadap al-Quran, al-Sunnah, al-Ijma‘ dan al-Qiyas, namun mereka berbeza pendapat pada sebahagian masalah-masalah fiqh berikutan perbezaan mereka terhadap jumhur ulama’ dalam perkara berkaitan siasah sahaja.
Pengaruh mazhab mereka sama seperti selain mereka yang juga daripada kelompok Khawarij. [‘Abbas Syauman, Masadir al-Tasyri‘ al-Islami, Hlm. 124]
Berlakunya perbezaan pendapat hanya dalam perkara cabang ajaran Islam yang berprinsip anjal (fleksibel), menghadapi perbezaan dan perubahan, namun diharamkan masing-masing berpecah dalam perkara rukun dan dasar.
Dalam negara kita sendiri, Islam dibawa dengan pendekatan pelbagai mazhab kerana perubahan tempat dan masa daripada tempat kelahiran Imam al-Syafi‘i RH.
Antaranya seperti masalah zakat, kerakyatan, penerokaan tanah (ihya’ al-mawat) dan lain-lain.
Oleh itu, hendaklah kita melihat perbezaan mazhab-mazhab ini sebenarnya mengandungi hikmah yang sangat besar dalam ajaran Islam, dan menerima keluasan ajaran Islam dalam konteks agama bagi negara secara umum.
ABDUL HADI AWANG
Presiden PAS