Firman Allah SWT:
… ٱلۡيَوۡمَ يَئِسَ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ مِن دِينِكُمۡ فَلَا تَخۡشَوۡهُمۡ وَٱخۡشَوۡنِۚ ٱلۡيَوۡمَ أَكۡمَلۡتُ لَكُمۡ دِينَكُمۡ وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلۡإِسۡلَٰمَ دِينٗاۚ … ٣
“…Pada hari ini, orang-orang kafir telah berputus asa untuk (mengalahkan) agama kamu. Oleh sebab itu, janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku. Pada hari ini, telah Aku sempurnakan untuk kamu agama kamu, telah Aku cukupkan kepada kamu ni‘mat-Ku, dan telah Aku redai Islam itu menjadi agama bagi kamu…” [Surah al-Ma’idah: 3]
Firman Allah SWT lagi:
وَمَا مِن دَآبَّةٖ فِي ٱلۡأَرۡضِ وَلَا طَـٰٓئِرٍۢ يَطِيرُ بِجَنَاحَيۡهِ إِلَّآ أُمَمٌ أَمۡثَالُكُمۚ مَّا فَرَّطۡنَا فِي ٱلۡكِتَٰبِ مِن شَيۡءٖۚ ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّهِمۡ يُحۡشَرُونَ ٣٨
“Dan tiadalah binatang-binatang yang ada di bumi dan burung-burung yang terbang dengan kedua-dua belah sayapnya, melainkan umat (juga) seperti kamu. Tiadalah Kami alpakan sesuatu pun dalam al-Kitab, kemudian kepada Tuhanlah mereka dihimpunkan.” [Surah al-An‘am: 38]
Ayat-ayat ini menunjukkan kesempurnaan Islam, agama yang datang daripada Allah untuk mentadbir segala urusan makhluk-Nya pada semua tempat dan keadaan tanpa sempadan masa dan kedudukan.
Termasuklah urusan makhluk manusia yang ditugaskan di atas muka bumi di alam dunia sehingga alam akhirat.
Firman Allah SWT:
هُوَ ٱلَّذِيٓ أَرۡسَلَ رَسُولَهُۥ بِٱلۡهُدَىٰ وَدِينِ ٱلۡحَقِّ لِيُظۡهِرَهُۥ عَلَى ٱلدِّينِ كُلِّهِۦ وَلَوۡ كَرِهَ ٱلۡمُشۡرِكُونَ ٩
“Dialah yang mengutus Rasul-Nya dengan membawa petunjuk dan agama yang benar, agar Dia memenangkannya atas segala agama meskipun orang Musyrik membenci.” [Surah al-Saff: 9]
Islam adalah agama yang sempurna bagi Allah yang diutuskan kepada para anbiya’ dan mursalin supaya disampaikan kepada manusia sepanjang zaman.
Agama yang menjadi petunjuk Allah kepada makhluk manusia, begitu juga makhluk yang lain mengikut sifat kejadian masing-masing.
Maka, manusia wajib menerimanya sama ada secara menyerah diri (Islam) ataupun pilihan. Firman Allah SWT:
أَفَغَيۡرَ دِينِ ٱللَّهِ يَبۡغُونَ وَلَهُۥٓ أَسۡلَمَ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ طَوۡعٗا وَكَرۡهٗا وَإِلَيۡهِ يُرۡجَعُونَ ٨٣
“Maka, apakah mereka mencari agama yang lain daripada agama Allah (Islam), padahal kepada-Nya sahaja menyerahkan diri (Islam) segala yang ada di langit dan di bumi, baik secara sukarela mahupun terpaksa mengikut fitrah, dan hanya kepada Allah jua mereka dikembalikan.” [Surah Ali ‘Imran: 83]
Undang-undang Allah adalah menepati fitrah makhluk-Nya yang ditugaskan di tempat masing-masing.
Antaranya, Allah menetapkan fitrah yang berbeza kepada manusia berbanding makhluk yang lain seperti mempunyai jasad, roh dan akal, selain hidup bersendirian, berkeluarga dan bermasyarakat.
Maka, hikmah kejadian manusia supaya mereka beribadat kepada Allah, mentadbir urusan dunia dan menunaikan amanah dengan menegakkan keadilan di atas mula bumi Allah sehingga mereka dihisab pada Hari Kiamat nanti.
Firman Allah SWT:
۞وَلَقَدۡ كَرَّمۡنَا بَنِيٓ ءَادَمَ وَحَمَلۡنَٰهُمۡ فِي ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ وَرَزَقۡنَٰهُم مِّنَ ٱلطَّيِّبَٰتِ وَفَضَّلۡنَٰهُمۡ عَلَىٰ كَثِيرٖ مِّمَّنۡ خَلَقۡنَا تَفۡضِيلٗا ٧٠
“Dan sesungguhnya, Kami telah memuliakan anak-anak Adam (manusia), Kami angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami berikan kepada mereka rezeki daripada yang baik-baik, dan Kami melebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan.” [Surah al-Isra’: 70]
Maka, Islam yang ditetapkan kepada manusia itu adalah menepati kejadiannya mengikut fitrah dan segala perubahan yang berlaku di alam dunia.
Hal ini sekali gus menyebabkan kehidupan manusia sangat mencabar dan berlakunya pertembungan yang menjadi ujian kepadanya. Firman Allah SWT:
كَانَ ٱلنَّاسُ أُمَّةٗ وَٰحِدَةٗ فَبَعَثَ ٱللَّهُ ٱلنَّبِيِّۧنَ مُبَشِّرِينَ وَمُنذِرِينَ وَأَنزَلَ مَعَهُمُ ٱلۡكِتَٰبَ بِٱلۡحَقِّ لِيَحۡكُمَ بَيۡنَ ٱلنَّاسِ فِيمَا ٱخۡتَلَفُواْ فِيهِۚ وَمَا ٱخۡتَلَفَ فِيهِ إِلَّا ٱلَّذِينَ أُوتُوهُ مِنۢ بَعۡدِ مَا جَآءَتۡهُمُ ٱلۡبَيِّنَٰتُ بَغۡيَۢا بَيۡنَهُمۡۖ فَهَدَى ٱللَّهُ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ لِمَا ٱخۡتَلَفُواْ فِيهِ مِنَ ٱلۡحَقِّ بِإِذۡنِهِۦۗ وَٱللَّهُ يَهۡدِي مَن يَشَآءُ إِلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٍ ٢١٣
“Manusia itu ialah umat yang satu (setelah timbul perselisihan), maka Allah mengutus para nabi, sebagai pemberi peringatan, dan Allah menurunkan bersama mereka Kitab yang benar, untuk memberi keputusan antara manusia tentang perkara yang mereka perselisihkan. Tidaklah berselisih tentang Kitab itu melainkan orang yang telah didatangkan kepada mereka Kitab, iaitu setelah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, kerana melampau (sempadan Allah) antara mereka sendiri. Maka, Allah memberi petunjuk kepada orang-orang yang beriman ke arah kebenaran tentang hal yang mereka perselisihkan itu dengan kehendak-Nya. Dan Allah sentiasa memberi petunjuk kepada orang yang dikehendaki-Nya ke jalan yang lurus.” [Surah al-Baqarah: 213]
Sebagaimana umat terdahulu, umat rasul akhir zaman Nabi Muhammad SAW juga ditetapkan amanah untuk mendaulatkan Islam sehingga memerintah negara yang dilaksanakan melalui sunnah amaliah dalam sebuah negara yang berdaulat.
Bahkan, tugas ini dijadikan kewajipan yang sangat besar mengikut firman Allah SWT:
۞إِنَّ ٱللَّهَ يَأۡمُرُكُمۡ أَن تُؤَدُّواْ ٱلۡأَمَٰنَٰتِ إِلَىٰٓ أَهۡلِهَا وَإِذَا حَكَمۡتُم بَيۡنَ ٱلنَّاسِ أَن تَحۡكُمُواْ بِٱلۡعَدۡلِۚ إِنَّ ٱللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِۦٓۗ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ سَمِيعَۢا بَصِيرٗا ٥٨ يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ فَإِن تَنَٰزَعۡتُمۡ فِي شَيۡءٖ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۚ ذَٰلِكَ خَيۡرٞ وَأَحۡسَنُ تَأۡوِيلًا ٥٩
“Sesungguhnya, Allah menyuruh kamu supaya menunaikan segala jenis amanah kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum antara manusia, (Allah menyuruh) kamu supaya menghukum dengan adil. Sesungguhnya, Allah dengan (suruhan-Nya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya, Allah itu Maha Mendengar, lagi Maha Melihat. (58)
“Wahai orang-orang yang beriman! Taatilah kamu kepada Allah, taatilah Rasul-Nya dan kepada ulu al-amri (ulama’ dan umara’) antara kamu. Kemudian, jika kamu saling berbantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada Allah (al-Quran) dan Rasul-Nya (Sunnah), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan Hari Akhirat. Oleh yang demikian, perkara itu adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya. (59)” [Surah al-Nisa’: 58-59]
Maka, Rasulullah SAW menetapkan dalam Sahifah Madinah (Piagam Madinah) satu nas untuk memeterai perjanjian dengan masyarakat majmuk sebagaimana teks berikut:
وَإِنَّهُ مَا كَانَ بَيْنَ أَهْلِ هَذِهِ الصَّحِيفَةِ مِنْ حَدَثٍ أَوْ اشْتِجَارٍ يُخَافُ فَسَادُهُ، فَإِنَّ مَرَدَّهُ إلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَإِلَى مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ.
“Apa sahaja yang berlaku antara ahli yang terlibat perjanjian ini, sama ada apa-apa kejadian atau pertengkaran yang dikhuatiri akan menyebabkan kerosakan, maka kembalikanlah urusan tersebut (merujuklah) kepada Allah Azza wa Jalla dan pesuruh-Nya (Nabi Muhammad SAW).” [Ibn Hisyam, Sirah Ibn Hisyam, Jld. 1, Hlm. 504]
Menurut nas perjanjian ini, hukum tertinggi bagi negara ialah al-Quran dan Sunnah, seterusnya ulu al-amri (para ulama’ dan umara’) yang mengendalikannya.
Para ulama’ menghuraikan dalam kitab-kitab besar yang muktabar, bahawa sistem pemerintahan dan pentadbiran Islam mampu menghadapi masyarakat manusia di alam dunia yang sentiasa mengalami perubahan sepanjang zaman dan semua tempat.
Termasuklah dalam semua aspek ajaran Islam bagi makhluk manusia.
Hadis Malaikat Jibril yang sahih telah menetapkan kepada Rasulullah SAW di hadapan para sahabatnya RA tiga aspek pembahagian.
Ketiga-tiga aspek ini mempunyai dasar dan rukun yang tetap yang tidak berubah dan wajib beristiqamah dengannya; iaitu Islam, iman dan ihsan, atau dalam kata lain; aqidah, syariat dan akhlak (tasawuf).
Dinyatakan rukun-rukunnya secara nas yang tidak boleh diubah dan para ulama’ wajib bersepakat dan diharamkan berkhilaf (berbeza pendapat) tentangnya.
Hal ini bagi memenuhi perkara-perkara yang menjadi maqasid al-syari‘ah yang bersumberkan semua rukun hidup manusia yakni menjaga nyawa, akal, keturunan dan maruah serta harta, berdasarkan Islam yang kukuh dengan qat‘iyyat (kata putus) secara nyata atau qiyas.
Adapun dalam perkara furu‘ (cabang-cabang), bagi menghadapi masyarakat dan zaman yang berbeza dan kemampuan yang tidak sama, dinyatakan nas-nas yang umum atau perkataan yang boleh ditafsirkan dengan pelbagai makna.
Demikian juga dalam perkara yang tidak ada nas.
Maka, para ulama’ yang cukup ilmunya bertaraf mujtahid mutlak dengan sifat ilmu yang tinggi, akhlak yang mulia dan taqwa yang nyata, diperintah untuk berijtihad dengan maksud mengkaji dengan bersungguh-sungguh.
Mereka diizinkan berkhilaf dalam perkara cabang tersebut, sama ada dalam aspek aqidah, syariat ataupun akhlak.
Hal ini berpandukan firman Allah SWT:
إِنَّآ أَنزَلۡنَآ إِلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ بِٱلۡحَقِّ لِتَحۡكُمَ بَيۡنَ ٱلنَّاسِ بِمَآ أَرَىٰكَ ٱللَّهُۚ وَلَا تَكُن لِّلۡخَآئِنِينَ خَصِيمٗا ١٠٥
“Sesungguhnya, Kami telah menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (al-Quran) dengan membawa kebenaran, supaya kamu mengadili antara manusia menurut apa yang Allah telah wahyukan kepadamu; dan janganlah kamu menjadi pembela (orang yang tidak bersalah) kerana (membela) orang-orang yang khianat.” [Surah al-Nisa’: 105]
Firman Allah SWT lagi:
كِتَٰبٌ أَنزَلۡنَٰهُ إِلَيۡكَ مُبَٰرَكٞ لِّيَدَّبَّرُوٓاْ ءَايَٰتِهِۦ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَٰبِ ٢٩
“Ini adalah sebuah kitab yang Kami turunkan kepadamu penuh dengan keberkatan supaya mereka memperhatikan ayat-ayatnya dan supaya mendapat pelajaran orang-orang yang mempunyai fikiran.” [Surah Sad: 29]
Dan dinyatakan dalam ayat-ayat yang lain. Seterusnya, Rasulullah SAW bersabda:
إِذَا حَكَمَ الْحَاكِمُ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ، وَإِذَا حَكَمَ فَاجْتَهَدَ ثُمَّ أَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ.
“Apabila seseorang hakim menentukan keputusan, lalu dia berijtihad dan betul, nescaya baginya dua pahala. Namun, apabila dia menentukan keputusan, lalu dia berijtihad dan salah, maka baginya satu pahala.” [Riwayat al-Bukhari, Sahih al-Bukhari, Kitab al-I‘tisam bi al-Kitab wa al-Sunnah, No. 7352, dan Muslim, Sahih Muslim, Kitab al-Aqdiyah, No. 1716, daripada ‘Amr bin al-‘As]
Turut dinyatakan dalam hadis-hadis yang lain.
Para Khulafa’ al-Rasyidin RA juga berijtihad, apabila tidak ada nas daripada al-Quran dan hadis.
Demikian juga apabila melibatkan konsep umum atau yang boleh ditafsirkan dengan berbagai-bagai maksud.
Para ulama’ yang menulis kitab-kitab yang besar menyalin semua pendapat dengan dalil masing-masing untuk menjadi pusaka ilmu yang boleh dikaji oleh semua.
Ada pendapat yang dianggap lemah pada zamannya, tetapi boleh dikira menepati zaman selepasnya kerana realiti dan situasi yang berubah.
Hal ini disebabkan ada para ulama’ yang ketajaman ijtihadnya mendahului zaman.
Keadaan ini menunjukkan kesuburan ilmu Islam yang laksana buah daripada pokok yang subur dan teguh tunjangnya.
Tujuannya bagi menghayati firman Allah SWT:
أَلَمۡ تَرَ كَيۡفَ ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلٗا كَلِمَةٗ طَيِّبَةٗ كَشَجَرَةٖ طَيِّبَةٍ أَصۡلُهَا ثَابِتٞ وَفَرۡعُهَا فِي ٱلسَّمَآءِ ٢٤ تُؤۡتِيٓ أُكُلَهَا كُلَّ حِينِۢ بِإِذۡنِ رَبِّهَاۗ وَيَضۡرِبُ ٱللَّهُ ٱلۡأَمۡثَالَ لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمۡ يَتَذَكَّرُونَ ٢٥
“Tidakkah kamu memerhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimah yang baik seperti sebatang pohon yang baik, akarnya teguh dan cabangnya (menjulang) ke langit. (24)
“Pohon itu memberikan buahnya pada setiap musim dengan izin Tuhannya. Allah membuat perumpamaan-perumpamaan itu untuk manusia supaya mereka sentiasa beringat. (25)” [Surah Ibrahim: 24-25]
Wajib diketahui bahawa lapangan ijtihad itu hanya dalam perkara yang tidak ada nas daripada al-Quran dan hadis yang nyata sama ada ia bersifat umum ataupun mengandungi perkataan yang memberi pelbagai makna dalam perkara cabang (furu‘).
Demikian juga daripada sebab yang khusus berlaku atau dalam perkara yang tidak ada nas.
Adapun ahli ijtihad itu mestilah seorang yang berwibawa dari aspek ilmu dan peribadinya.
Termasuk seorang yang mendalami ilmu al-Quran dan hadis melalui ilmu bahasa Arab, usul fiqh, siasah syar‘iyyah, maqasid al-syari‘ah dan masalah semasa yang berkaitan dengannya.
Ada individu yang bertaraf mujtahid mutlak, malah ada yang mujtahid dalam mazhabnya sahaja dan juga mujtahid secara berkumpulan seperti majlis ulama’ atau majlis fatwa.
Pendapat yang berbeza dalam perkara cabang (furu‘) agama dinamakan mazhab.
Walaupun terdapat banyak mazhab, semua ulama’ yang berbeza pendapat itu berpegang kepada adab-adab ikhtilaf.
Sehinggakan, mereka tetap bersaudara dan berguru sesama mereka dengan penuh kasih sayang dan saling hormat-menghormati.
Antara sifat mereka juga adalah tidak fanatik dengan mazhabnya dan melarang pengikutnya menjadikan mazhabnya seolah-olah agama baharu yang mengatasi ajaran Islam yang sempurna, sehingga menghukum mazhab yang lain salah dan sesat.
Contohnya, seperti Imam Malik bin Anas RH yang melarang pihak kerajaan memaksa rakyat untuk menjadikan mazhabnya seolah-olah sebuah agama baharu.
Antara contoh lain juga ialah perkataan Imam Abu Hanifah iaitu al-Nu‘man bin Tsabit RH yang berkata:
هَذَا رَأْيِي، وَهَذَا أَحْسَنُ مَا رَأَيْتُ، فَمَنْ جَاءَ بِرَأْيٍ غَيْرَ هَذَا قَبِلْنَاهُ، حَرَامٌ عَلَى مَنْ لَمْ يَعْرِفْ دَلِيلِي أَنْ يُفْتِيَ بِكَلَامِي.
“Ini pendapatku dan inilah yang paling baik menurut pandanganku. Sesiapa yang membawa pendapat selain ini (yang lebih kuat) kami akan menerimanya. Adalah haram ke atas sesiapa yang tidak mengetahui dalilku, lalu berfatwa dengan pendapatku.” [Asad Haidar, al-Imam al-Sadiq wa al-Mazahib al-Arba‘ah, Jld. 1, Hlm. 187]
Imam Malik bin Anas RH berkata:
إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ أُخْطِئُ وَأُصِيبُ، فَانْظُرُوا فِي رَأْيِي، فَكُلُّ مَا وَافَقَ الْكِتَابَ وَالسُّنَّةَ فَخُذُوا بِهِ، وَمَا لَمْ يُوَافِق الْكِتَابَ وَالسُّنَّةَ فَاتْرُكُوهُ.
“Bahawasanya aku hanya seorang manusia biasa sahaja, mungkin aku berbuat silap dan boleh jadi aku benar. Maka, perhatikanlah kepada pendapatku, semua yang bertepatan dengan al-Kitab (al-Quran) dan al-Sunnah (hadis), maka terimalah. Apa yang tidak menepati al-Kitab dan al-Sunnah, maka tinggalkanlah.” [Abu Syamah, Mukhtasar al-Mu’ammal fi al-Rad ila al-Amr al-Awwal, Hlm. 60-61]
Imam al-Syafi‘i RH berkata:
إِذَا وَجَدْتُمْ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سُنَّةً خِلَافَ قَوْلِي، فَخُذُوا السُّنَّةَ وَدَعُوا قَوْلِي فَإِنِّي أَقُولُ بِهَا، وَفِي رِوَايَةٍ: كُلُّ مَسْأَلَةٍ تَكَلَّمْتُ فِيهَا بِخِلَافِ السُّنَّةِ، فَأَنَا رَاجِعٌ عَنْهَا فِي حَيَاتِي وَبَعْدَ مَمَاتِي.
“Apabila kamu mendapati daripada Rasulullah SAW suatu sunnah (hadis) yang menyanggahi perkataanku, maka ambillah sunnah itu dan tinggalkanlah perkataanku, sesungguhnya aku berpendapat dengan sunnah itu.”
Dalam satu riwayat lain, katanya, “Semua masalah (fiqh) yang aku berbicara padanya dengan menyanggahi sunnah (hadis), maka aku menarik kembali pendapatku semasa hidupku dan matiku.” [Abu Syamah, Mukhtasar al-Mu’ammal fi al-Rad ila al-Amr al-Awwal, Hlm. 57]
Imam Ahmad bin Hanbal berkata:
لَا تَكْتُبُوا عَنِّي شَيْئًا وَلَا تُقَلِّدُونِي وَلَا تُقَلِّدُوا فُلَانًا وَفُلَانًا، وَخُذُوا مِنْ حَيْثُ أَخَذُوا. وَيَقُولُ: لَا تُقَلِّدُوا دِينَكُمُ الرِّجَالَ، إِنْ آمَنُوا آمَنْتُمْ وَإِنْ كَفَرُوا كَفَرْتُمْ. كَمَا يَقُولُ: مِنْ قِلَّةِ فِقْهِ الرَّجُلِ أَنْ يُقَلِّدَ دِينَهُ الرِّجَالَ.
“Janganlah sekali-kali kamu menulis sesuatu (riwayat) pun daripada pendapatku (secara jahil). Janganlah kamu bertaqlid kepadaku (tanpa ilmu), janganlah pula kamu bertaqlid kepada seseorang (tanpa ilmu). Hendaklah kamu mengambil pendapat berdasarkan sumber yang mereka ambil. Janganlah kamu bertaqlid agama kamu dengan semata-mata mengikut orang-orang lain. Jika mereka beriman, kamu pun beriman dan jika mereka kufur, kamu juga ikut kufur. Disebabkan kurangnya kefahaman agama seseorang itu, maka agamanya adalah mengikut orang-orang lain.” [Abu Syamah, Mukhtasar al-Mu’ammal fi al-Rad ila al-Amr al-Awwal, Hlm. 61-62 / Al-Syawkani, al-Qawl al-Mufid fi Adillah al-Ijtihad wa al-Taqlid, Hlm. 61]
Semua imam mazhab yang besar dan muktabar tidak sombong atau bertawadu‘, mereka tidak membuat ketetapan dalam perkara furu‘ (cabang agama yang menjadi ijtihad).
Mereka tidak menganggap mazhabnya sahaja yang betul, ada pun mazhab lain semuanya salah.
Bahkan, mereka membenarkan murid masing-masing berijtihad dengan ilmu yang benar dan tidak bersikap fanatik terhadap mazhab gurunya.
Hal ini demikian kerana, mereka meletakkan agama Islam dan segala rukunnya yang sempurna lebih besar daripada mazhab dalam perkara cabang khilafiah.
Mereka takut kepada firman Allah SWT:
أَمۡ لَهُمۡ شُرَكَـٰٓؤُا شَرَعُواْ لَهُم مِّنَ ٱلدِّينِ مَا لَمۡ يَأۡذَنۢ بِهِ ٱللَّهُۚ وَلَوۡلَا كَلِمَةُ ٱلۡفَصۡلِ لَقُضِيَ بَيۡنَهُمۡۗ وَإِنَّ ٱلظَّـٰلِمِينَ لَهُمۡ عَذَابٌ أَلِيمٞ ٢١
“Apakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah? Sekiranya, tidak ada ketetapan yang menentukan (daripada Allah), tentulah mereka telah dibinasakan. Dan sesungguhnya, orang-orang yang zalim itu akan memperoleh azab yang amat pedih.” [Surah al-Syura: 21]
Para ulama’ Islam yang besar tidak mahu berlagak seperti para paderi, sami dan rabbi Yahudi (ilmuwan agama lain) yang berlagak seperti tuhan yang berkuasa mengadakan hukum, sehingga akhirnya terlanjur dalam perkara yang tidak diizinkan oleh Allah.
Firman Allah SWT:
ٱتَّخَذُوٓاْ أَحۡبَارَهُمۡ وَرُهۡبَٰنَهُمۡ أَرۡبَابٗا مِّن دُونِ ٱللَّهِ وَٱلۡمَسِيحَ ٱبۡنَ مَرۡيَمَ وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعۡبُدُوٓاْ إِلَٰهٗا وَٰحِدٗاۖ لَّآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَۚ سُبۡحَٰنَهُۥ عَمَّا يُشۡرِكُونَ ٣١
“Mereka menjadikan orang-orang alim dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah dan (juga mereka mempertuhankan) al-Masih putera Maryam, padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan Yang Esa, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Maha Suci Allah daripada apa yang mereka persekutukan.” [Surah al-Taubah: 31]
Imam al-Ghazali RH menyebut dalam kitabnya, al-Iqtisad fi al-I‘tiqad:
الدِّينُ أُسٌّ والسُّلْطَانُ حَارِسٌ وَمَا أُسَّ لَهُ فَمَهْدُومٌ وَمَا لَا حَارِسَ لَهُ فَضَائِعٌ.
“Agama (Islam) itu menjadi asas yang kukuh, adapun pihak yang berkuasa itu pula menjadi pengawasnya. Suatu perkara yang tiada asasnya, pasti akan runtuh (binasa); manakala suatu perkara yang tiada pengawasnya akan hilang.” [Al-Ghazali, al-Iqtisad fi al-I‘tiqad, Hlm. 128]
Ayat ini bagi mentafsirkan firman Allah SWT:
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ فَإِن تَنَٰزَعۡتُمۡ فِي شَيۡءٖ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۚ ذَٰلِكَ خَيۡرٞ وَأَحۡسَنُ تَأۡوِيلًا ٥٩
“Wahai orang-orang yang beriman! Taatilah kamu kepada Allah, taatilah Rasul-Nya dan kepada ulu al-amri (ulama’ dan umara’) antara kamu. Kemudian, jika kamu saling berbantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada Allah (al-Quran) dan Rasul-Nya (Sunnah), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan Hari Akhirat. Oleh yang demikian, perkara itu adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.” [Surah al-Nisa’: 59]
Al-Quran dan Sunnah adalah rujukan yang tertinggi, manakala para ulu al-amri adalah pengawas yang menjaga sempadan nas yang qat‘iyyat dan ijtihad dalam perkara cabang yang diizinkan berkhilaf.
Termasuk juga mengkaji hujah yang paling kuat bagi membuat keputusan melalui mazhab-mazhab yang telah ada dan ijtihad dalam perkara yang baru berlaku.
Maka, jangan dibiarkan kalangan ulama’ jadian yang tidak bertafaqquh bertindak sendiri.
Mereka juga boleh dipergunakan oleh musuh-musuh Islam untuk menjadikan perbezaan mazhab sebagai sebab bagi memecah-belahkan umat Islam.
Majma‘ al-Buhuth al-Islamiyyah yang ditubuhkan oleh Universiti al-Azhar pada tahun 1961 telah mengeluarkan mawsu‘ah (ensiklopedia), manakala satu persidangan para ulama’ melalui Pertubuhan Kerjasama Islam (OIC) pada tahun 2006 pula telah menetapkan bahawasanya terdapat lapan mazhab yang muktabar bagi Ahli al-Qiblah yang satu; iaitu mazhab Hanafi, Maliki, Syafi‘i, Hanbali, Zahiri, Ja‘fariyyah (Imamiyyah), Zaidiyyah dan Ibadi.
Dalam aspek aqidah pula, mazhab Salafi dan Khalaf (Asya‘irah dan Maturidiyyah), manakala dalam aspek tasawuf pula adanya banyak tariqah yang tidak bercanggah dengan al-Quran dan Sunnah.
Semua ulama’ generasi awal dari tahun pertama hingga 300 Hijrah bermazhab Salaf kerana mereka meninggal sebelum kelahiran mazhab Asya‘irah dan Maturidiyyah.
Di samping itu, adanya mazhab para sahabat dan tabiin, serta mujtahid dalam beberapa mazhab masing-masing yang tidak terkeluar daripada rukun Islam, iman dan ihsan.
Bahkan, ada juga ulama’ mutakhir daripada mazhab Syafi‘i dalam fiqhnya, tetapi Salafi aqidahnya seperti Imam al-Nawawi dan Imam Ibn Kathir.
Adapun Imam al-Haramain al-Juwayni dan Imam al-Ghazali juga bermazhab Syafi‘i, tetapi aqidahnya bermazhab Asya‘irah.
Ada pula ramai daripada kalangan yang bermazhab Hanafi bermazhab Maturidiyyah dan ramai yang bermazhab Hanbali pula aqidahnya mazhab Salafi.
Dalam tasawuf pula, ada banyak aliran tasawuf yang menepati al-Quran dan Sunnah di daerah masing-masing daripada kalangan tabiin dan selepasnya.
Maka, tidak diizinkan takfir (menghukum kafir) dan menghukum sesat dengan mudah mana-mana mazhab yang tidak dipersetujui.
Ataupun menetapkan hanya satu mazhab dan tariqah sahaja yang disahkan.
Sesungguhnya, mazhab tersebut mempunyai kitab-kitab rujukan masing-masing atau disebut dalam kitab perbandingan mazhab yang dikaji melalui kitab-kitab yang lain.
Oleh sebab itu, semua negara memberi penegasan Islam adalah agama negara atau agama rasmi negara tanpa menyebut mazhab dan tariqahnya.
Hal ini demikian kerana, perkembangan ilmu Islam yang kaya tidak boleh disekat tetapi dikawal supaya jangan terkeluar daripada rukun dan dasar Islam yang asasi.
Di Malaysia juga, ada kaum seperti India Muslim dan Cina Muslim yang bermazhab Hanafi, serta pendatang daripada mazhab-mazhab lain dan mengikut tariqah masing-masing.
Di Malaysia juga, ada berbagai-bagai tariqah yang menepati al-Quran dan Sunnah serta dianut oleh ulama’ yang bertaraf mufti yang belajar daripada banyak negara.
Maka, berbagai-bagai mazhab dalam Islam tidak sama dengan mazhab dalam agama lain yang menjadikan mazhabnya sebagai agama dalam agama sehingga bertempur sesama mereka.
Islam mewajibkan berilmu dan bertafaqquh (berilmu dengan faham urusan agama) berdasarkan firman Allah SWT:
۞وَمَا كَانَ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفَّةٗۚ فَلَوۡلَا نَفَرَ مِن كُلِّ فِرۡقَةٖ مِّنۡهُمۡ طَآئِفَةٞ لِّيَتَفَقَّهُواْ فِي ٱلدِّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوۡمَهُمۡ إِذَا رَجَعُوٓاْ إِلَيۡهِمۡ لَعَلَّهُمۡ يَحۡذَرُونَ ١٢٢
“Dan tidaklah sepatutnya orang-orang yang beriman itu semuanya pergi (ke medan perang). Mengapa tidak pergi sebahagian daripada mereka (yang tinggal) untuk bertafaqquh (memperdalam pengetahuan dan kefahaman mereka tentang agama), dan untuk memberikan peringatan kepada kaumnya (yang keluar berjuang) apabila mereka telah kembali kepadanya; supaya mereka dapat menjaga dirinya (daripada melakukan larangan Allah dengan petunjuk-Nya).” [Surah al-Taubah: 122]
Maka, kalangan yang berilmu tetapi tidak bertafaqquh menyebabkan masalah apabila mereka menjadikan mazhab itu satu agama baharu dalam agama, sama ada kerana tidak cukup ilmu alatnya ataupun tidak boleh menguasai bahasa al-Quran, tidak ada ilmu-ilmu al-Quran, hadis, usul fiqh, maqasid al-syari‘ah, siasah syar‘iyyah dan lain-lain.
Kadang-kadang ada yang terpengaruh dengan kitab yang dikarang tanpa menyedari sejarah dan tempat pengarangnya serta pandangannya yang sudah luput ditelan masa.
Adapun yang ditolak kerana bercanggah dengan rukun-rukun agama dinamakan firqah, tidak dinamakan mazhab.
Mereka berkeliaran dalam kalangan yang mengaku Ahli al-Sunnah.
Malah, ada juga daripada kalangan Syiah, Khawarij dan lain-lain yang bermazhab dari segi politiknya sahaja, tetapi aqidahnya ada sebahagiannya yang menganut Salafi, Asya‘irah dan Maturidiyyah.
Semuanya dijelaskan oleh firman Allah supaya jangan terkeluar mengikut firqah yang sesat, sebagaimana dalam ayat ini:
وَأَنَّ هَٰذَا صِرَٰطِي مُسۡتَقِيمٗا فَٱتَّبِعُوهُۖ وَلَا تَتَّبِعُواْ ٱلسُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمۡ عَن سَبِيلِهِۦۚ ذَٰلِكُمۡ وَصَّىٰكُم بِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ ١٥٣
“Dan bahawa (yang Kami perintahkan ini) adalah jalan-Ku (Allah) yang lurus, maka ikutilah ia, dan janganlah kamu mengikuti jalan-jalan (yang lain), kerana jalan-jalan itu mencerai-beraikan kamu dari jalan-Nya. Yang demikian itu diperintahkan Allah agar kamu bertaqwa.” [Surah al-An‘am: 153]
Firman Allah SWT:
وَلَا تَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ تَفَرَّقُواْ وَٱخۡتَلَفُواْ مِنۢ بَعۡدِ مَا جَآءَهُمُ ٱلۡبَيِّنَٰتُۚ وَأُوْلَـٰٓئِكَ لَهُمۡ عَذَابٌ عَظِيمٞ ١٠٥
“Dan janganlah kamu menyerupai orang-orang yang bercerai-berai dan berselisih sesudah datang keterangan yang jelas kepada mereka. Mereka itulah orang-orang yang mendapat seksaan yang berat.” [Surah Ali ‘Imran: 105]
Kalangan firqah ini ada daripada kalangan semua mazhab, sama ada kerana jahil murakab ataupun diada-adakan oleh musuh-musuh Islam.
Terkini pula muncul firqah yang dinamakan ideologi dan teori moden yang terpesong daripada rukun al-din dalam aspek aqidah, syariat dan akhlak.
Namun demikian, semua kumpulan tersebut hendaklah diselamatkan dengan tindakan berilmu dan berhikmah atau dengan tindakan undang-undang bagi mencegah kemungkaran kerana bersifat menyesatkan.
ABDUL HADI AWANG
Presiden PAS
Rujukan:
1. Najmuddin al-Tufi, Abu al-Rabi‘ Sulaiman bin ‘Abd al-Qawiy, Syarh Mukhtasar al-Rawdah. Beirut: Muassasah al-Risalah.
2. Al-Syatibi, Abu Ishaq Ibrahim bin Musa bin Muhammad, al-Muwafaqat fi Usul al-Syariah. Qahirah: Dar Ibn ‘Affan.
3. ‘Al-Amidi, Abu al-Hasan ‘Ali bin Abi ‘Ali bin Muhammad bin Salim, al-Ihkam fi Usul al-Ahkam. Beirut: al-Maktab al-Islamiy.
4. Al-Syawkani, Muhammad bin ‘Ali bin Muhammad, Irsyad al-Fuhul ila Tahqiq al-Haq min ‘Ilm al-Usul. Beirut: Dar al-Kitab al-‘Arabiy.
5. Dr. Wahbah bin Mustafa al-Zuhaily, Usul al-Fiqh al-Islami.
6. Sayyid Ridha Husaini Nasb, al-Risalah al-‘Amaliyyah.
7. Asad Haydar, al-Imam al-Sadiq wa al-Mazahib al-Arba‘ah. (2001). Beirut: Dar al-Ma‘arif, Jld. 1, Hlm. 187.
8. Hasan Al-Hayyari, al-Insan al-Mu‘asir wa Sabil al-Khalas. (2012). Irbid: Muassasah Hamadah li al-Dirasah al-Jami‘iyyah wa al-Nasyr wa al-Tawzi‘. Hlm. 531-532.
9. Abu Syamah, Mukhtasar al-Mu’ammal fi al-Rad ila al-Amr al-Awwal. (1983). Kuwait: Maktabah al-Sahwah al-Islamiyyah li al-Nasyr wa al-Tawzi‘, Hlm. 61-62, 57-58.
10. Muhammad Abu Zahrah, Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah.
11. Ibn Salah, Adab al-Mufti wa al-Mustafti, Jld. 1, Hlm. 21-28.
12. Al-Nawawi, Muhyiddin Yahya bin Sharaf, al-Majmu‘ Syarh Al-Muhazzab, Syurut al-Mufti. Mesir: Matba‘ah al-Maniriyyah, Jld. 1, Hlm. 74.
13. Al-Nawawi, Muhyiddin Yahya bin Sharaf, Rawdah al-Talibin, Jld. 11, Hlm. 109.
14. ‘Abd al-Malik Karim Amrullah, Tafsir al-Azhar.
15. Syeikh Abdul Qadir Abdul Mutthalib al-Mandili, Al-Mazhab atau Tiada Haram Bermazhab.