Dalam beberapa hari kebelakangan ini, serangan bersepadu oleh Amerika Syarikat dan Israel ke atas kemudahan nuklear Iran — di bawah penyeliaan Agensi Tenaga Atom Antarabangsa (IAEA) — sekali lagi menonjolkan kerangka wacana yang berakar dalam tradisi penjajahan: penggambaran Iran sebagai entiti yang tidak rasional, tidak dapat diramalkan, dan oleh itu berbahaya serta sukar dikawal.
Naratif ini bukanlah sesuatu yang baharu. Ia berakar daripada warisan orientalisme sejak abad ke-19 yang menggambarkan Asia Barat dan Islam sebagai “Yang Lain” yang tidak rasional, tidak mampu mentadbir diri sendiri dan memerlukan bimbingan kuasa luar.
Kes Iran adalah contoh yang paling ketara. Walaupun program nuklearnya berada di bawah penyeliaan antarabangsa dan tidak menunjukkan sebarang tanda penyelewengan ke arah tujuan ketenteraan, retorik rasmi Barat tetap menekankan perlunya “membendung” sebuah negara yang — menurut naratif ini — tidak boleh dipercayai kerana dianggap mempunyai “asas teokratik”.
Logik ini bukan sahaja digunakan untuk menghalalkan serangan secara awal, malah turut menafikan kedaulatan, sejarah dan keupayaan bertindak Iran, serta mereduksi kerumitan politiknya kepada satu karikatur yang berbahaya.
Namun, pembacaan yang bersifat kritikal membolehkan kita menyanggah stereotaip ini. Islam, jauh daripada menjadi sistem dogmatik yang tertutup, sebenarnya telah membangunkan satu tradisi pemikiran kritikal yang kaya dan pelbagai selama berabad-abad — bukan sahaja terhadap kanunnya sendiri, tetapi juga terhadap struktur sosial dan politik sekeliling.
Amalan kritikal ini bukan hanya milik golongan elit intelektual; ia turut diungkapkan dalam kehidupan seharian — di masjid, di pasar, di rumah, dan di ruang awam.
Umat Islam bukan sahaja mengamalkan agama mereka, bahkan mereka turut mempersoalkan, memperdebatkan, dan merumuskan semula ajaran agama dalam kerangka wacana yang tidak melemahkan kefahaman doktrin, tetapi memperkukuh kebolehannya untuk terus berkembang ke hadapan.
Pendekatan ini membolehkan kita membongkar salah satu tonggak utama imaginasi orientalis: gambaran Muslim — dan secara langsung masyarakat seperti Iran — sebagai entiti tidak rasional, dikuasai oleh emosi keagamaan, dan tidak mampu membuat keputusan secara strategik.
Melalui lensa ini, Iran dijadikan lambang “keterasingan mutlak”, mewakili ketakutan Barat yang paling mendalam: kefanatikan, keganasan suci, dan ketidaksasaran.
Pembinaan imej sebegini mempolitikkan tindakan Iran secara songsang — iaitu dengan menafikan makna strategik tindakannya — lalu menjadikan Iran sasaran sah untuk campur tangan.
Mengurangkan Iran kepada paradigma “Islam politik tidak rasional” adalah satu lanjutan kepada struktur kolonial yang menafikan kewujudan bentuk rasionaliti alternatif.
Tujuannya bukan untuk menafikan ketegangan dalaman, tetapi untuk mengiktiraf bahawa projek politik Iran berpijak pada logik sejarah, budaya, dan geopolitik tersendiri yang perlu difahami dalam kerangkanya sendiri.
Menolak hal ini bukan sahaja memperkukuh Islamofobia, malah menghalang pemahaman yang saksama terhadap gerakan politik dari Dunia Selatan yang mencabar monopoli Barat dalam mentakrifkan maksud “rasionaliti” dan “politik”.
Islamofobia sebagai Struktur Kuasa
Islamofobia tidak seharusnya difahami sekadar sebagai prasangka budaya atau ketakutan terhadap agama, tetapi sebagai satu bentuk khusus rasisme struktural yang menyasarkan identiti Muslim atau apa sahaja ekspresi umum yang dilihat sebagai lambang Islam.
Logik diskriminasi ini disebarkan melalui media, institusi, dan diplomasi antarabangsa.
Dalam kes Iran, ia muncul sebagai permusuhan sistematik yang tidak semestinya berdasarkan kepada tindakan negara tersebut, tetapi lebih kepada identiti budaya dan agamanya.
Bentuk keganasan simbolik ini — dikenali sebagai keganasan epistemik — beroperasi dengan menafikan hak sesebuah masyarakat untuk mentakrifkan sendiri kerangka etika, politik dan peradabannya.
Dengan menidakkan kewujudan rasionaliti sendiri, ketidakseimbangan global dikuatkan, dan satu sistem antarabangsa diwujudkan yang bertujuan untuk menyingkir, mengasingkan dan menghukum sesiapa sahaja yang tidak mematuhi acuan liberal Barat.
Mengatasi pendekatan ini memerlukan kita menilai semula secara kritikal bahasa yang digunakan untuk menggambarkan Islam dan aktor seperti Iran.
Ini bukan soal mengagung-agungkan, tetapi soal memulihkan kedalaman sejarah dan politik projek mereka.
Dalam jangka panjang, pembongkaran Islamofobia — dalam semua bentuknya — memerlukan kita membina kosa kata politik yang baharu, yang tidak mengaitkan perbezaan dengan ancaman, dan tidak menyamakan wacana agama dengan ketidaksasaran.
Serangan terhadap Iran dan Keruntuhan Tertib Antarabangsa
Pengeboman kemudahan nuklear Iran bukan semata-mata satu tindakan agresif unilateral; ia adalah petanda jelas kepada keruntuhan undang-undang antarabangsa.
Rejim kawalan senjata nuklear, yang kononnya diwujudkan untuk menjamin keselamatan global, diamalkan dengan standard berganda: kuasa Barat terus menyimpan senjata atom tanpa komitmen serius terhadap pelucutan senjata, manakala negara dari Dunia Selatan terus dikenakan sekatan, pemantauan dan ancaman ketenteraan — walaupun mereka mematuhi norma antarabangsa.
Retorik yang digunakan untuk menghalalkan campur tangan ini masih menggunakan naratif lama tetapi berkesan: konfrontasi antara tamadun dan kebiadaban.
Logik binari ini, yang dahulunya menjadi alasan perang penjajah, masih berfungsi hari ini sebagai dalih moral.
Seperti yang ditegaskan oleh pemikir dekolonial, wacana ini bukan sahaja tidak adil — malah ia sangat menggugat kestabilan: dengan menafikan agensi dan rasionaliti pihak lain, ia mengitar kembali kitaran keganasan dan mengekalkan sistem antarabangsa yang bersifat eksklusif dan hierarki.
Dalam konteks ini, Iran bukan sahaja mangsa Islamofobia — ia juga merupakan cermin yang tidak disenangi, memantulkan kegagalan prinsip sejagat yang kononnya didukung oleh Barat.
Untuk membina satu politik antarabangsa yang lebih adil, bukan sahaja perlu menghentikan keganasan ketenteraan, tetapi juga perlu meruntuhkan kerangka simbolik yang menjadikan keganasan itu sesuatu yang “sah”.
Hanya dengan itu, satu tertib global yang benar-benar plural dapat diwujudkan — di mana perbezaan bukan dihukum, tetapi didengari.