Tidak wajar jika kita memilih untuk memandang enteng terhadap perjuangan wanita.
Sejarah merekodkan bahawa perjuangan wanita telah dikenalpasti seawal tahun 1848 di New York, Amerika Syarikat (AS).
Pada ketika itu, dua tokoh disegani, Lucretia Mott dan Elizabeth Cady Stanton bertindak agresif dengan menuntut keadilan dan kesamarataan hak dalam kalangan wanita yang diketepikan dalam mana-mana acara dan program utama.
Salah satunya, Konvensyen Anti-Perhambaan Dunia (World Anti-Slavery Convention) pada 1840 telah menyekat penyertaan wanita.
Impak kepada perjuangan Mott dan Stanton terhadap komuniti wanita pada hari ini sudah tentulah kita boleh lihat perlindungan hak wanita telah ditekankan oleh kebanyakan negara utama melalui ratifikasi Konvensyen Mengenai Penghapusan Segala Bentuk Diskriminasi Terhadap Wanita (CEDAW).
Ini bermakna, apa-apa hak yang dituntut oleh wanita wajar dirai dan dilindungi selagi mana ia tidak mencabul hak kemanusiaan yang lain.
Tidak cukup dengan itu, perjuangan wanita dilihat sebagai satu platform untuk golongan wanita seluruh dunia membebaskan diri mereka daripada sebarang bentuk penjajahan, sama ada sistem patriarki, kuasa pentadbiran asing ke atas tanah air, mahupun stigma masyarakat.
Walaupun ia berpusat di negara Barat, perjuangan hak wanita turut menyaksikan pengaruhnya di Timur Tengah dan Afrika Utara (MENA) bermula awal abad ke-20.
Rekod sejarah menunjukkan bahawa selain Mesir sebagai negara terawal yang berdepan dengan revolusi kaum wanita terhadap penjajahan British, Palestin juga tidak ketinggalan mengikuti perjuangan tersebut.
Gerakan Wanita Palestin Bermula di Baitul Maqdis
Hakikatnya perjuangan wanita di Palestin telah dikenalpasti sejak awal tahun 1910 dengan penubuhan beberapa persatuan kebajikan wanita yang didana sepenuhnya oleh golongan wanita di negara itu.
Pesatuan kebajikan wanita di Palestin dikatakan rancak berkembang di beberapa bandar besar seperti Jaffa, Akka, Baitul Maqdis dan Haifa sehingga mampu memenuhi kelompongan fungsi sosio ekonomi di negara itu selepas tamat Perang Dunia Pertama.
Apabila kedatangan British membawa mandat yang membenarkan penghijrahan haram warga Yahudi dan pada masa yang sama membuka peluang luas kepada penjajahan rejim Israel, perjuangan mereka tidak lagi hanya menfokuskan kepada kebajikan wanita semata-mata.
Sebaliknya, golongan wanita di Palestin telah menjadi lantang dan garang dalam menggerakkan penduduk Palestin untuk memperjuangkan kemerdekaan negara, “women did all they could to urge the male members of demonstration to defy Police order”.
Pun begitu, gerakan wanita Palestin masih tidak melupakan tuntutan-tuntutan hak wanita dalam pelbagai aspek seperti penglibatan dalam bidang politik; menyusun atur gerakan persatuan wanita Arab yang melibatkan organisasi wanita luar negara – Mesir, Iraq, dan Syria; menjadi antara kumpulan penting dalam menggalakkan pertumbuhan aktiviti perdagangan dan industri negara; termasuk usaha menyebarkan dan memampankan budaya Arab di Palestin.
Di sini sahaja kita boleh lihat – sebenarnya kesedaran wanita Palestin terhadap kepentingan pendidikan, pengaruh di dalam sektor media serta politik dalam menuju pembebasan negara mereka daripada rejim British dan Israel sudah lama berputik.
Walhal evolusi cita-cita dan gerakan nasionalis yang terdiri daripada wanita Palestin telah melanggar budaya Palestin yang masih terikat dengan idea konvensional;
“The evolution of the women’s movement during the first decade of its existence reflected the ambivalence in Palestinian society about social transformations…”
Pada ketika itu, wanita Palestin tidak melihat tradisi nenek moyang mereka – kepatuhan tradisi sosial dan patriarki – sebagai satu masalah besar.
Disebabkan itu, mereka ‘melawan’ adat konvensional itu dengan mengusahakan dan menyokong gerakan wanita yang mula berpasak di Baitul Maqdis.
Centre of Power
Jika Prof. Dr. Fattah el-Awaisi menggelarkan Baitul Maqdis sebagai “centre of barakah”, Ellen Fleischmann pula melihat kota itu sebagai “centre of power” apabila bercakap tentang kebangkitan wanita.
Mengapa?
Hal ini kerana di situlah kebanyakan wanita Palestin menjadikan ia hub gerakan nasionalis, termasuk perhubungan dengan organisasi antarabangsa termasuk Indian National Congress.
Ia terbukti apabila semangat juang wanita Palestin mendorong mereka untuk ikut terlibat dalam revolusi pertama menentang Mandat British sekitar Februari 1920.
Pada ketika itu juga, seramai 40,000 penduduk Palestin berkumpul beramai-ramai di jalan-jalan di Baitul Maqdis dan membantah Deklarasi Balfour.
Tidak cukup dengan itu, menarik untuk kita ambil satu sisi penting yang mana gerakan wanita Palestin dikatakan telah diterajui oleh kebanyakan wanita Kristian dan Muslim.
Hal ini boleh dilihat melalui kenyataan mereka menentang Deklarasi Balfour di dalam surat kepada ketua pengurusan utara Palestin, “…we Moslem and Christian ladies who represent other ladies of Palestine protest vigorously”.
Pada masa yang sama, gerakan wanita Palestin masih tidak melupakan tuntutan-tuntutan hak wanita dalam pelbagai aspek seperti penglibatan dalam bidang politik; menyusun atur gerakan persatuan wanita Arab yang melibatkan organisasi wanita luar negara – Mesir, Iraq, dan Syria; menjadi antara kumpulan penting dalam menggalakkan pertumbuhan aktiviti perdagangan dan industri negara; dan usaha menyebarkan dan memampankan budaya Arab di Palestin.
Bertunjangkan matlamat demikianlah, gerakan wanita mula bergerak aktif dengan antara yang pertama ialah Arab Women’s Union (AWU) yang diasaskan oleh Zulaykha al-Shihabi pada 1929.
Bagaimanapun, gerakan wanita Palestin di dalam perjuangan nasionalis mencapai kemuncaknya pada Ogos 1929 selepas kejadian bersejarah di Tembok al-Buraq (atau dikenali sebagai Tembok Ratapan).
Difahamkan ketika itu telah berlaku perbalahan di antara penduduk Palestin dan pendatang haram Yahudi susulan daripada tindakan biadap rejim Zionis yang mencabar kawalan orang Islam ke atas Tembok al-Buraq.
Kuasa yang diberikan kepada rejim Zionis telah membuka peluang kepada ekstremis Yahudi untuk menyerbu ke dalam perkarangan Masjid al-Aqsa dan menguasai Tembok al-Buraq.
Pendatang haram Yahudi sewenang-wenangnya menukarkan gelaran Tembok al-Buraq kepada Tembok Ratapan dan mengesahkan sebahagian dinding perkarangan Masjid al-Aqsa itu adalah milik mereka.
Boleh dikatakan tahun 1929 merupakan tempoh yang agresif untuk penduduk Yahudi, rejim Zionis, dan penduduk Arab di Palestin.
Sejarah menyaksikan satu persatu hak milik rakyat Palestin dirampas selepas perlaksanaan Mandat British, antaranya; peningkatan jumlah pendatang haram Yahudi, lambakan tanah dirampas rejim Zionis, tekanan ekonomi meningkat dan pada masa yang sama berlaku pula wabak penyakit berjangkit haiwan ternakan.
Maka, tidak hairanlah wanita Palestin akhirnya mula bertindak secara rasmi bersama-sama menggalas tanggungjawab mempertahankan negara di bawah gerakan nasionalis yang ditubuhkan.
Selain AWU, negara anbiya’ itu juga menyaksikan Arab Women’s Executive (AWE) yang kemudiannya mengasaskan Arab Women’s Association (AWA).
Daripada AWA, tertubuhnya pula beberapa cawangan di sekitar daerah di Palestin seperti Nablus, Jaffa, Haifa, Gaza dan Ramla.
Gerakan Wanita Palestin Menyepi?
Jika kita lihat situasi wanita Palestin pada hari ini, pastinya akan timbul satu persoalan besar – masih wujudkah gerakan wanita di negara itu?
Manakan tidak, acapkali kita melihat perjuangan para lelaki Palestin menuntut pembebasan negara tetapi penglibatan wanita pula tidak tidak mencerminkan perjuangan suatu ketika dahulu.
Sedangkan kesungguhan wanita Palestin dalam menuntut pembebasan negara boleh dilihat dengan pelaksanaan demonstrasi, kongres, mengusulkan memorandum kepada pihak kerajaan, penyeludupan latihan menggunakan senjata api, pertemuan dengan pihak rasmi kerajaan, mengumpulkan dana, memberi sokongan dan bantuan kepada para tahanan, serta memberi rawatan kepada yang memerlukan.
Apa sahaja yang mampu membebaskan Palestin daripada jajahan British dan rejim Zionis, begitu juga kemasukan haram penduduk Yahudi; merangkumi telegram, petisyen, pengucapan awam dan membuat rayuan di mahkamah sehingga lebih setengah abad, telah dilakukan oleh gerakan wanita di negara itu.
Jadi, masih wujudkah gerakan wanita Palestin pada hari ini?
Secara ringkasnya, sejarah telah merekodkan perjuangan wanita Palestin sebenarnya sudah terpisah dengan konteks umum perjuangan sejak dahulu, lagi-lagi selepas Perjanjian Oslo dan Intifada Kedua yang berlaku pada September 2000.
Difahamkan gerakan wanita Palestin telah berubah rentak – daripada sebuah perjuangan kemerdekaan dan kestabilan negara kepada perlindungan wanita semata-semata – sehingga dilabel “NGOisation of the women’s movement”.
Perubahan yang berlaku ini bukan sahaja berpunca daripada permainan politik yang skeptikal terhadap kebolehan wanita dalam pelbagai aspek seperti perbezaan jantina, pembahagian tugas konvensional dan kelantangan mereka dalam bertindak serta bersuara.
Keterikatan yang kuat penduduk Palestin dengan budaya nenek moyang mereka atau lebih tepat – nilai-nilai tradisional yang menjadi identiti Palestin memainkan peranan utama dalam ketumbangan gerakan-gerakan wanita di negara itu.
Maka tidak hairanlah jika ketika kebangkitan wanita Palestin berlaku, kelantangan mereka dipandang sinis oleh setiap kelompok masyarakat terutama pengamal media, baik di Palestin dan luar negara.
Slogan yang jelas menyatakan wanita adalah pejuang negara sama seperti lelaki; dan wanita juga tergolong dalam barisan hadapan telah diketawakan kerana tanggapan sosial terhadap wanita yang sepatutnya berada di rumah, “…feeding their families and maintaining a functioning home” masih dinormalisasikan masyarakat Palestin.
Sejak Deklarasi Balfour pada 1917 sehingga ke hari ini, sudah 106 tahun golongan wanita Palestin berdepan dengan penindasan musuh luar, malah turut dicela oleh masyarakat sendiri kerana sistem patriarki yang kuat.
Walaupun begitu, semangat wanita Palestin dalam memperjuangkan kemerdekaan tanah air tidak pernah patah sejak era nenek moyang mereka.
Buktinya, mereka terus garang menuntut hak-hak mereka di Palestin, melindungi dan memastikan keselamatan keluarga serta berbakti kepada penduduk lain yang memerlukan bantuan akibat serangan rejim Zionis meskipun terpaksa bergerak secara individu atau kumpulan kecil.
Cuma semangat mereka tidak disambut baik oleh pengamal media sehingga kajian yang dijalankan mendapati penglibatan wanita Palestin di dalam beberapa topik berita sangat rendah nilainya – rundingan damai (0%), isu perhubungan dan perdamaian Palestin (2%), pembahagian Palestin peringkat negara (0%) dan sejarah al-Nakbah dan isu berkaitannya (1%).
Apa yang wanita Palestin harapkan ketika ini selain memperjuangkan tanah air dengan memegang peranan baharu yang luar daripada tradisi negara mereka adalah perlindungan hak di bawah Konvensyen Mengenai Penghapusan Segala Bentuk Diskriminasi (CEDAW) sebagaimana Palestin telah mengiktirafnya pada 2014.
Secara tidak langsung, CEDAW telah ‘menyelamatkan’ golongan wanita dengan gesaan daripada Presiden Palestin, Mahmoud Abbas yang menuntut pihak kerajaan mempertimbangkan undang-undang yang selaras dengan peruntukan itu.
Setakat 2021, beberapa perubahan boleh dilihat di Palestin, antaranya had umur minimum untuk berkahwin telah ditetapkan pada usia 18 tahun bagi perempuan; dan para ibu diberi kebenaran untuk membuka akaun anak-anak mereka.
Perkembangan baik ini mungkin dilihat agak perlahan memandangkan CEDAW masih menerima tentangan daripada segelintir masyarakat Palestin terutama masyarakat Islam kerana mereka menganggap peruntukan itu melawan syariah dengan unsur kebaratan.
Tetapi ia tidak mustahil dapat mengubah masa depan wanita Palestin, jika tidak sekarang mungkin dua atau tiga tahun akan datang.
Tidak cukup dengan itu, gerakan feminis dan hak asasi manusia di Palestin telah melakukan banyak perubahan untuk wanita di sana sejak beberapa tahun yang lalu.
Salah satunya rombakan terhadap Undang-Undang Pilihan Raya Palestin; serta memperoleh 20% kuota wakil di dalam mana-mana majlis tempatan dan Majlis Perundangan.
Jika usaha-usaha ini dilakukan secara berterusan dan dikembangkan secara terperinci, terutama memaksa Israel patuh dengan seruan ‘pengunduran’ dari tanah Palestin, atau paling tidak menggesa mereka untuk mematuhi undang-undang antarabangsa, sudah tentu kita akan dapat melihat perubahan yang positif terhadap golongan wanita di Palestin.
Paling penting, bersama-sama dengan sokongan dari negara-negara Timur Tengah – Syria, Mesir, penganiayaan Israel terhadap penduduk Palestin selama lebih seratus tahun lebih mudah untuk dihentikan dan status kehidupan masyarakat di negara itu, terutama golongan wanita dapat ditambahbaik.
Sabrina Suhaimi