Ucapan Perdana Menteri Israel, Benjamin Netanyahu, yang merujuk kepada naratif alkitabiah tentang ‘Amalek’ dalam konteks perang terhadap Iran, telah mencetuskan perdebatan serius di peringkat antarabangsa.
Ungkapan seperti “Ingatlah apa yang Amalek lakukan terhadap kamu. Kita ingat dan kita bertindak.” bukan sekadar frasa keagamaan; ia membawa beban sejarah, simbolisme teologi dan implikasi politik yang mendalam.
Rencana ini menilai tiga dimensi utama:
- Makna teologis dan implikasi retorik ‘Amalek’.
- Naratif keselamatan berkaitan isu nuklear dan pengalaman Iraq.
- Risiko dehumanisasi dalam wacana perang serta tanggung jawab moral umat Islam.
1. ‘Amalek’ sebagai Retorik Perang
Dalam tradisi alkitabiah, kisah Amalek sering ditafsirkan sebagai seruan pemusnahan menyeluruh terhadap suatu kaum.
Apabila rujukan ini digunakan dalam konteks konflik moden, ia berpotensi dibaca sebagai bahasa yang mengabsahkan perang total tanpa garis pembezaan antara tentera dan bukan tentera.
Walaupun sesetengah pihak mungkin berhujah bahawa rujukan tersebut bersifat simbolik, merujuk kepada musuh tradisional, implikasi retoriknya amat besar.
Bahasa keagamaan dalam peperangan berfungsi bukan sekadar sebagai motivasi spiritual, tetapi sebagai kerangka legitimasi moral.
Apabila musuh digambarkan sebagai ‘Amalek’, ia berisiko menafikan kemanusiaan pihak lawan.
Dalam tradisi Islam, pendekatan sedemikian ditolak. Allah SWT berfirman:
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ كُونُوا۟ قَوَّٰمِينَ لِلَّهِ شُهَدَآءَ بِٱلْقِسْطِ ۖ وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ۚ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ
“Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi penegak keadilan kerana Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah kebencian terhadap sesuatu kaum mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah; itu lebih dekat kepada takwa.” (Surah al-Mā’idah: 8)
Ayat ini menetapkan prinsip bahawa bahkan dalam permusuhan, keadilan tidak boleh dikorbankan.
2. Naratif Nuklear dan Pengalaman Iraq
Perang terhadap Iraq pada 2003 menjadi rujukan penting dalam menilai dakwaan keselamatan yang membawa kepada intervensi ketenteraan.
Ketika itu, pentadbiran Presiden George W. Bush mendakwa Iraq memiliki ‘Weapons of Mass Destruction’ (WMD).
Namun selepas kejatuhan rejim Saddam Hussein, tiada senjata tersebut ditemui dalam skala yang didakwa.
Pengalaman ini membentuk skeptisisme global terhadap justifikasi perang yang berasaskan ancaman strategik yang belum dibuktikan secara telus.
Dalam konteks Iran hari ini, persoalan yang timbul bukan sekadar sama ada Iran memiliki kemampuan nuklear, tetapi bagaimana dakwaan itu diverifikasi dan dibentangkan kepada masyarakat antarabangsa.
International Atomic Energy Agency (IAEA) berperanan sebagai badan pemantau.
Namun, dalam suasana konflik terbuka, fakta teknikal sering tenggelam di bawah retorik politik dan mobilisasi emosi.
3. Agama atau Geopolitik?
Mendakwa bahawa perang ini sepenuhnya ‘agama’ mungkin terlalu menyederhanakan realiti geopolitik yang kompleks.
Konflik di Timur Tengah sering melibatkan persilangan faktor keselamatan, ideologi, pengaruh serantau, laluan tenaga dan keseimbangan kuasa global.
Namun, apabila bahasa keagamaan digunakan secara eksplisit oleh pemimpin politik, ia mengubah persepsi konflik.
Ia menukar perang daripada sekadar pertikaian strategik kepada naratif eksistensial: ‘KAMI’ melawan ‘MEREKA’ atas dasar identiti.
Sejarah menunjukkan bahawa apabila konflik dipersembahkan sebagai perang suci atau perang peradaban, ruang diplomasi menjadi semakin sempit.
4. Gaza dan Persepsi Dunia Islam
Rujukan kepada Gaza tidak dapat dielakkan dalam perbincangan ini.
Operasi ketenteraan Israel di Gaza sejak beberapa tahun kebelakangan ini telah menimbulkan tuduhan pelanggaran hak asasi manusia dan penggunaan kekuatan yang tidak seimbang.
Walaupun Israel menegaskan ia menyasarkan kumpulan bersenjata seperti Hamas, angka korban awam yang tinggi membentuk persepsi global yang mendalam.
Apabila retorik seperti ‘Amalek‘ muncul dalam konteks konflik lain, ia menguatkan naratif bahawa perang tersebut bersifat eksistensial dan tidak terhad kepada sasaran ketenteraan semata-mata.
Namun, penting untuk membezakan antara kritikan terhadap dasar sesebuah kerajaan dengan generalisasi terhadap agama atau komuniti secara keseluruhan.
Dalam Islam, pertanggungjawaban adalah individu dan institusi, bukan kolektif berdasarkan identiti agama.
5. Prinsip Islam dalam Peperangan
Islam menetapkan etika perang yang jelas.
Nabi Muhammad SAW melarang pembunuhan wanita, kanak-kanak, orang tua dan golongan awam.
Dalam sebuah hadis riwayat Imam Malik dan Imam Ahmad, Rasulullah SAW menegaskan larangan membunuh mereka yang bukan tentera.
Konsep jihad dalam fiqh klasik bukanlah peperangan tanpa batas, tetapi tertakluk kepada prinsip:
- Larangan membunuh bukan tentera.
- Larangan memusnahkan tanaman dan rumah ibadat.
- Kewajipan menerima perdamaian jika ditawarkan.
Allah SWT berfirman:
وَإِن جَنَحُوا۟ لِلسَّلْمِ فَٱجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ
“Dan jika mereka condong kepada perdamaian, maka condonglah kepadanya dan bertawakallah kepada Allah.” (Surah al-Anfāl: 61)
Ayat ini menunjukkan bahawa matlamat utama bukanlah peperangan berpanjangan, tetapi keamanan yang adil.
6. Risiko Dehumanisasi dan Tanggungjawab Wacana
Bahasa yang menggambarkan musuh sebagai entiti mutlak jahat berisiko menghasilkan dehumanisasi.
Dalam sejarah moden, genosid dan pembersihan etnik hampir selalu didahului oleh retorik yang menafikan kemanusiaan pihak lain.
Sebagai umat Islam, tanggungjawab kita bukan sekadar mengecam, tetapi menilai dengan adil, berasaskan fakta dan prinsip syarak.
Keadilan bukan bermaksud neutral terhadap kezaliman; ia bermaksud tidak melampaui batas dalam penilaian.
Kesimpulan: Di Pihak Mana Kita Berdiri?
Ucapan yang merujuk kepada ‘Amalek’ bukan sekadar metafora keagamaan.
Ia membawa simbolisme sejarah yang berat, simbolisme tentang pemusnahan total tanpa pengecualian.
Apabila bahasa sebegini digunakan dalam konteks perang moden, ia menimbulkan persoalan yang tidak boleh dipandang ringan.
Sejarah Iraq mengajar dunia satu pengajaran besar.
Dakwaan “Weapons of Mass Destruction” menjadi asas kepada pencerobohan yang menghancurkan sebuah negara umat Islam.
Namun, selepas negara itu luluh, senjata yang dijadikan alasan tidak pernah ditemui sebagaimana yang didakwa.
Dunia menyaksikan bagaimana naratif keselamatan boleh dijadikan justifikasi untuk perang berskala besar.
Hari ini, naratif baharu dikemukakan. Ancaman nuklear. Ancaman eksistensial. Ancaman keselamatan serantau.
Namun pada masa yang sama, bahasa agama digunakan untuk mengukuhkan semangat perang.
Maka di sinilah umat Islam perlu bertanya kepada diri sendiri dengan jujur dan berani:
Di pihak manakah kita berdiri?
Adakah kita berdiri bersama umat yang mengucapkan dua kalimah syahadah, walaupun berbeza mazhab dan pendekatan politik?
Atau kita memilih untuk mempercayai sepenuhnya naratif kuasa-kuasa yang secara terbuka menggunakan simbol pemusnahan terhadap musuh mereka?
Persoalan ini bukan soal taksub mazhab.
Ia soal kesedaran ummah. Allah SWT mengingatkan:
إِنَّمَا ٱلْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌۭ
“Sesungguhnya orang-orang mukmin itu bersaudara.” (Surah al-Ḥujurāt: 10)
Persaudaraan tidak bererti menutup mata terhadap kesilapan.
Tetapi ia juga tidak bererti kita membenarkan umat sendiri diperlakukan sebagai musuh eksistensial tanpa suara dan pembelaan.
Dalam masa yang sama, Islam melarang kezaliman, walaupun terhadap musuh. Allah SWT berfirman:
وَلَا تَعْتَدُوٓا۟ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلْمُعْتَدِينَ
“Dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang melampaui batas.” (Surah al-Baqarah: 190)
Prinsipnya jelas: kita tidak menyokong kezaliman sesiapa pun.
Tetapi kita juga tidak membiarkan propaganda memecahbelahkan kesedaran umat.
Peperangan moden sering dibalut dengan bahasa keselamatan, ideologi dan agama.
Namun, di sebalik semua itu, neracanya tetap sama: keadilan atau kezaliman, kebenaran atau manipulasi, perlindungan nyawa atau penghalalan pemusnahan.
Kemuliaan dalam Islam tidak terletak pada siapa yang paling kuat, tetapi pada siapa yang paling adil.
Maka, sebelum kita memilih pihak, pastikan kita memilih prinsip.
Sejarah tidak akan bertanya kita berada di blok mana, tetapi sejarah akan bertanya: apakah kita berdiri di sisi keadilan ketika ia diuji?
About the Author
