Sejak tahun 1948, apabila Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu secara rasmi mengiktiraf penubuhan negara Israel, isu perampasan tanah dan pengusiran penduduk Palestin kekal menjadi tema utama yang tragis dan berpanjangan.
Sepanjang tujuh puluh tujuh tahun yang lalu, bencana yang berterusan ini—dikenali sebagai Nakbah—telah mengilhamkan pelbagai karya sastera, seni dan filem yang bertujuan untuk memperingati serta meningkatkan kesedaran mengenai perjuangan rakyat Palestin.
Ramai yang masih tidak menyedari hakikat sebenar apa yang berlaku terhadap Palestin sejak tahun 1948.
Ramai menyangka bahawa tragedi ini hanya bermula pada 7 Oktober 2023 atau dalam ketegangan terkini.
Namun akar penderitaan ini bermula sejak tahun 1948—tahun Nakbah, satu detik penting dalam sejarah kehilangan hak milik dan pembuangan, yang telah membentuk jalan panjang perjuangan dan ketabahan.
Walaupun pelbagai media telah cuba mengangkat kisah ini, seni dan penceritaan sering kali memberi kesan emosi yang lebih mendalam—menyentuh hati dan membangkitkan renungan yang tidak mampu dicapai melalui laporan berita semata-mata.
Dalam konteks ini, filem—khususnya filem naratif—mempunyai kuasa unik untuk memanusiakan sejarah ini.
Ia mencipta hubungan emosi yang mendalam, memberikan penonton pengalaman peribadi terhadap kehilangan, pengusiran dan harapan.
Namun, amat sedikit filem yang secara langsung mengetengahkan kisah Nakbah Palestin.
Kebanyakan filem ini pula dihasilkan di luar Palestin, di negara-negara jiran, disebabkan sekatan, penapisan dan lanskap politik yang rumit yang menyukarkan penggambaran dalam wilayah-wilayah yang dijajah.
Antara filem langka yang menonjol, filem drama arahan pengarah Iran, Seifollah Dad yang diterbitkan pada tahun 1995 bertajuk “The Survivor” (Yang Terselamat) merupakan satu karya penting yang menggambarkan pengalaman rakyat Palestin.
Filem ini merakamkan kesan emosi dan kemanusiaan akibat pengusiran secara paksa, menjadikan penderitaan tersebut terasa nyata dan peribadi.
“The Survivor” menonjol kerana menjadi antara filem yang secara terang-terangan menceritakan tentang Nakbah.
Ia membawa kisah yang sangat peribadi, memfokuskan kepada luka emosi dan kenangan rakyat Palestin yang melalui bencana tersebut.
Apa yang menjadikan filem ini begitu berkesan ialah pendekatannya terhadap seni dan penceritaan sebagai suatu bentuk memperingati.
Filem ini menjadi suatu bentuk penentangan—cara untuk mengekalkan ingatan terhadap Nakbah di tengah-tengah dunia yang sering mengabaikan atau meminggirkan sejarah ini, khususnya oleh media Barat arus perdana.
Ia bukan sekadar dokumentari, tetapi usaha penceritaan yang bertujuan untuk memanusiakan konsep abstrak tentang pengusiran.
Ia menunjukkan bagaimana seni dan sastera memainkan peranan penting dalam memperingati perjuangan, membentuk identiti kolektif, dan memastikan kisah-kisah mereka yang diusir tidak terpadam.
Filem ini diadaptasi daripada novel karya penulis Palestin, Ghassan Kanafani, bertajuk “Returning to Haifa”.
Latar kisah ini berlaku sewaktu peristiwa 1948, apabila militan Zionis yang dipimpin oleh tokoh seperti Shimon (watak yang mewakili kuasa tentera Israel) mula mengusir penduduk Palestin dari kediaman mereka secara paksa.
Kisah ini mengikuti seorang doktor Palestin, isterinya dan anak lelaki mereka yang masih bayi, Farhan.
Pada hari serangan berlaku, doktor itu sedang bertugas merawat pesakit, manakala isterinya berada di rumah menjaga bayi mereka.
Apabila keganasan semakin memuncak, perjuangan keluarga itu untuk terus hidup pun bermula.
Si isteri dan suami cuba untuk bertemu semula, tetapi dalam kekacauan itu, mereka dibunuh oleh tentera Zionis di hadapan rumah mereka.
Anak kecil mereka ditinggalkan, ditangkap dan diserahkan kepada sepasang suami isteri Yahudi, di bawah arahan Shimon—mencerminkan pengusiran sistematik yang dilakukan terhadap keluarga Palestin.
Ibu kepada doktor tersebut, apabila mendapat tahu tentang kematian anak lelakinya, menghampiri keluarga Zionis untuk menjaga Farhan.
Dia menerima pekerjaan sebagai pengasuh di rumah lama anaknya—yang kini telah diduduki oleh Zionis.
Sementara itu, bapa kepada doktor itu secara rahsia menubuhkan kumpulan untuk menentang penjajah Zionis.
Akhirnya, apabila golongan Zionis bercadang untuk berpindah ke bandar lain untuk melakukan pembunuhan beramai-ramai, ibu kepada doktor tersebut meletakkan beg berisi bom yang diberikan oleh suaminya di dalam kereta api.
Sambil memegang Farhan, dia melompat keluar daripada kereta api yang meletup.
Filem ini berakhir dengan gambaran tubuhnya yang cedera dan tangisan Farhan.
Filem “The Survivor” menggambarkan tragedi Palestin dengan penuh seni, menyampaikan penderitaan bukan melalui keganasan visual semata, tetapi dengan kesan mendalam yang membekas di benak penonton.
Filem ini melambangkan kehilangan peranan seorang doktor berpendidikan dalam masyarakat, yang digantikan oleh seorang lelaki yang tidak berdaya—tiada pilihan selain menjadi sebahagian daripada penjajahan.
Ibu Farhan yang penyayang digantikan dengan wanita yang mempergunakan anak itu.
Namun, watak yang kekal ialah nenek Farhan dan Farhan sendiri—simbol tanah air dan harapan.
Melalui lambang-lambang sinematik, pengarah menyampaikan penderitaan rakyat Palestin yang ditindas.
Karya ini mencapai kemuncak estetiknya apabila doktor dan isterinya dibunuh di hadapan rumah mereka.
Mereka jatuh ke tanah seperti sedang berbaring di atas katil, namun ‘katil’ mereka ialah tanah Palestin—darah mereka mengalir di bumi itu.
Ibu kepada doktor, sebagai lambang ibu pertiwi, mengorbankan diri untuk menyelamatkan Farhan—lambang kepada harapan dan kelahiran semula—menentang musuh tanah air.
Filem ini menekankan bahawa walaupun darah telah ditumpahkan dan penderitaan telah dihadapi akibat kekejaman Zionis, mereka tidak mampu memusnahkan semangat tanah air dan harapan.
Ia menjadi satu alegori tentang ketabahan dan penentangan—bukti bahawa walau betapa kejam pun penjajahan, roh tanah air dan harapan tetap tidak akan hancur.
Dengan gaya puitis, “The Survivor” menangkap detik malapetaka itu sebagai sesuatu yang bukan sekadar sejarah, tetapi tragedi yang terus hidup dan bernafas.
Imajan filem ini menyentuh emosi, dan kekuatannya datang daripada fokus kepada kisah individu di tengah kekejaman sejarah.
Ia menzahirkan perasaan kehilangan, pengusiran dan pemadaman identiti—emosi yang masih membentuk ingatan dan penentangan rakyat Palestin hingga hari ini.
Dalam konteks yang lebih luas, “The Survivor” menunjukkan bagaimana seni dan filem menjadi alat penting untuk memperingati dan menggerakkan kesedaran.
Media Barat dan outlet antarabangsa utama sering mengabaikan atau meminggirkan naratif Palestin atas tekanan politik.
Filem seperti ini mencabar kesunyian itu, menyuarakan pengalaman rakyat Palestin dan memelihara ingatan itu untuk generasi akan datang.
Ia menjadi bentuk penentangan, bahasa perkabungan dan seruan untuk keadilan.